[목 차]
작가의 말: 삶이 무거운 것은 우리가 너무 많은 것을 짊어지고 있기 때문이다
제1장 스토아철학의 자기 관리법
푹신한 침대에 눕지 않는다
의미 없는 뉴스와 자극적인 정보까지 챙겨 보지 않는다
항상 긍정적이어야 한다는 압박감을 갖지 않는다
좋아하지 않는 일을 참고 버티지 않는다
혼자 있는 시간을 불안해하지 않는다
가족을 위해서만 살지 않는다
정직이 최선이라 여기지 않는다
무조건 예의만 차리지 않는다
혼자 있는 것을 외로워하지 않는다
무리해서 해외여행을 떠나지 않는다
제2장 스토아철학의 인간관계론
카카오톡 알림을 확인하지 않는다
웃으며 괜찮은 척하지 않는다
갈등을 피하지 않는다
정치 때문에 친구를 잃지 않는다
무조건 용서하지는 않는다
먼저 사과해야 한다는 부담감을 느끼지 않는다
선의와 배려를 숨기지 않는다
너무 빨리 알아가려 하지 않는다
연락 빈도에 집착하지 않는다
이미 끝난 인연을 억지로 붙잡지 않는다
상대의 고통에 공감하지 않아도 된다
제3장 스토아철학의 성공관
반드시 서울 브랜드 아파트에 살지 않아도 된다
멀티태스킹을 하지 않는다
쉬는 시간에도 생산적이려 하지 않는다
인생에 반드시 ‘대단한 목적’이 있어야 한다고 믿지 않는다
적령기에 집착하지 않는다
최선을 다하지 않는다
투자하되 전부를 걸지 않는다
쉼 없이 무리하지 않는다
계속하지 않아도 된다
스토아철학자는 AI를 지옥이 아니라 천국이라 불렀다
[본 문]
AI 시대. 인공지능이 인간의 일을 대신할 뿐 아니라, 인간을 넘어설 것이라는 말까지 공공연하게 들려온다. 분명한 것은 하나다. 더 빨리, 더 많이, 더 효율적으로 일하는 능력만으로는 인간이 경쟁하기 어려운 시대가 되었다. 그런데도 우리는 여전히 ‘더 해야 한다’는 압박 속에서 산다. 배우지 않으면 뒤처질 것 같고, 준비하지 않으면 탈락할 것 같고, 멈추면 쓸모없는 사람이 될 것만 같다. 그러나 이 시대에 인간에게 남은 역할은 분명해졌다. 명령하고, 판단하고, 검토하고, 수정하는 일. 그 중심에는 언제나 사유가 있다. 깊이 생각하는 힘, 본질을 가려내는 능력, 중요한 것과 중요하지 않은 것을 구분하는 철학적 판단 말이다. _「작가의 말」에서
스토아철학자들은 불편해야 한다고 말한다. 가급적 딱딱한 바닥에서 자라고 권한다. 부드러운 잠자리는 감각을 무디게 하고, 작은 불편에도 쉽게 흔들리는 인간을 만든다고 보았다. 그들에게 불편은 피해야 할 대상이 아니라, 스스로를 단련하는 도구였다. 세네카는 부유한 집안 출신이었지만, 일부러 험한 생활을 연습했다. 일정 기간 동안 거친 옷을 입고, 검소한 음식만 먹으며, 불편한 잠자리에서 잤다. 그리고 이렇게 물었다.
이게 내가 그렇게 두려워하던 가난인가?
딱딱한 바닥에 몸을 누이고 나면, 생각보다 인간은 쉽게 잠들고, 생각보다 쉽게 아침을 맞이한다는 사실을 깨닫게 된다. 공포는 언제나 실제 고통보다 과장되어 있다. _「푹신한 침대에 눕지 않는다」에서
침묵하는 시간은 사치가 아니다. 스토아철학은 ‘멈춤’을 강조한다. 자신을 돌아보지 않는 삶은 외부에 휘둘리는 삶이 된다. 아우렐리우스는 매일 밤 자신에게 물었다. ‘오늘 나는 무엇을 잘했고, 무엇을 잘못했는가.’ 뉴스로는 그 질문의 답을 얻을 수 없다. 타인의 몰락이나 정치적 소란은 내 인격을 성장시키지 않는다. 나를 성장시키는 것은 오직 내 선택과 태도뿐이다. _「의미 없는 뉴스와 자극적인 정보까지 챙겨 보지 않는다」에서
전쟁터 한복판에서 사색을 남긴 마르쿠스 아우렐리우스는 매일 아침 이렇게 마음을 준비했다.
오늘 나는 무례한 자, 배은망덕한 자, 나를 속이려는 자를 만날 것이다.
그는 세상을 장밋빛으로 보지 않았다. 오히려 인간의 이기심과 어리석음을 먼저 인정했다. 그래야 상처받지 않고, 흔들리지 않고, 감정에 휘둘리지 않을 수 있다고 보았다. 이는 부정적인 인간관이 아니다. 인간에 대한 냉정한 이해다. 우리가 사람을 지나치게 긍정적으로만 보려 할 때, 실망은 더 크게 다가온다. 반대로 인간의 약점을 전제하면, 배신당해도 세계가 무너진 것처럼 느끼지는 않을 것이다. _「항상 긍정적이어야 한다는 압박감을 갖지 않는다」에서
에픽테토스는 노예였다. 그의 주인은 그를 학대했고, 한번은 다리를 심하게 비틀어 평생 절게 만들었다고 전해진다. 그는 그 고통 속에서도 이렇게 말했다고 한다.
“그렇게 비틀면 부러질 겁니다.”
그리고 정말로 다리가 부러졌다. 그러자 그는 이렇게 덧붙였다고 한다.
“내가 말했지 않습니까.”
이 일화는 흔히 스토아적 인내의 상징처럼 소개된다. 그러나 핵심은 ‘참았다’가 아니다. 그는 이미 분명히 알고 있었다. 주인의 폭력을 통제할 수는 없다는 것을. 그러나 그 폭력에 대한 자신의 판단은 통제할 수 있었다. 그는 외부 상황을 바꾸지 못했지만, 자신의 태도를 훈련할 수는 있었다. 그는 단순히 고통을 버틴 것이 아니라, 통제 가능한 것과 불가능한 것을 구분하는 전략적 태도를 취한 것이다. 그는 고통을 미화하지 않았다. 대신 그 안에서 자유를 찾았다. _「좋아하지 않는 일을 참고 버티지 않는다」에서
에픽테토스는 여기서 한 걸음 더 나아간다. 그는 혼자 있는 것과 고독한 것을 구분한다. 혼자 있다고 해서 반드시 고독한 것은 아니다. 오히려 사람들 한가운데 있어도 자기 자신과 함께하지 못한다면 그것이 진짜 고독일 수 있다. 그는 인간이 혼자 있을 때 자기 자신에게 충분한 사람이 될 수 있어야 한다고 말한다. 혼자 있을 때 자기 자신과 대화하고, 스스로의 생각을 돌아보고, 무엇이 여전히 나를 아프게 하는지 살펴보라고 한다. 결국 혼자 있는 시간의 핵심은 ‘사람이 없는 상태’가 아니다. ‘나 자신과 함께 있을 수 있는 상태’다. 그래서 혼자 있는 시간을 견디는 힘은 외로움을 참는 힘이 아니다. 자기 자신을 동반자로 삼는 힘이다. _「혼자 있는 시간을 불안해하지 않는다」에서
세네카는 타인에게 무조건 맞춰주는 유순함과 진정한 착함을 엄격히 구분했다. 악을 보고도 분노할 줄 모르고 그저 착하게만 구는 것은 미덕이 아니라, 오히려 판단력을 잃은 상태일 수 있다. 타인에게 베풀고 친절하게 대하는 것이 자신의 내적 자립을 해친다면, 그것 역시 지혜로운 행동이라고 할 수 없다. 중심 없는 부드러움은 상대의 응석을 받아주고, 때로는 악을 방조하기 때문이다. 착한 사람이 되기 위해 언제나 양보해야 하는 것은 아니다. 때로는 상대를 위해서라도 거절해야 하고, 상대가 잘못된 행동을 했을 때는 잘못되었다고 말해야 한다. 그러므로 세네카에게 친절은 무조건 상대를 기분 좋게 하는 일이 아니었다. 이성에 따라 판단하여 상대에게 필요한 것을 건네는 일이었다. 그것은 때로 따뜻한 말이 될 수도 있고, 때로는 불편한 진실이 될 수도 있었다. _「정직이 최선이라 여기지 않는다」에서
생각해보면 우리는 참 바쁜 삶을 산다. 그러나 바쁜 일의 상당수는 스스로 선택한 것이 아니다. 단체 채팅방에서 의무적으로 하는 대답, 읽지 않아도 될 뉴스, 굳이 알 필요 없는 타인의 의견들. 거절하지 않았다는 이유만으로 우리의 하루에 들어온 일들이다. 우리는 “답장 안 하면 예의 없어 보일까?”라고 걱정하면서, ‘이 시간에 내가 정말 해야 할 일은 무엇인가’는 묻지 않는다. 세네카는 말한다.
사람들은 삶이 짧다고 불평하지만, 사실은 삶을 낭비하고 있을 뿐이다.
SNS를 확인하지 않는다고 해서 세상과 단절되는 것은 아니다. 오히려 반대다. 불필요한 소음에서 한 발 물러설 때, 비로소 삶의 핵심이 들린다. 오늘 해야 할 일, 지켜야 할 가치, 내가 선택한 방향. 단체 채팅방에서는 알려주지 않는 것들이다. 스스로 묻고, 스스로 답할 때에만 알 수 있다. _「카카오톡 알림을 확인하지 않는다」에서
마르쿠스 아우렐리우스는 이렇게 쓴다.
인간은 서로를 위해 태어났다.
서로를 위해 태어났다는 말은 서로를 항상 기쁘게 해야 한다는 뜻이 아니다. 우리는 서로를 성장시키는 존재라는 뜻이다. 때로는 그것이 불편함이라는 형태로 다가오더라도. 마르쿠스 아우렐리우스에 따르면, 장애물은 곧 길이다.장애물은 단순히 우리가 가야 할 길을 막는 방해물이 아니다. 그 길을 걷는 과정에서 우리를 단련하기도 한다. 시련이나 갈등 역시 마찬가지다. 피해야 할 방해물이 아니다. 우리의 인내와 지혜가 실제로 작동하는지 시험하는 과정이다. 때로는 갈등이 없었다면 알지 못했을 자신의 한계와 상대의 모습을, 갈등을 통해 비로소 발견하기도 한다. _「갈등을 피하지 않는다」에서
한 제자가 세네카에게 물었다. “모욕을 당했을 때 바로 사과하고 관계를 유지하는 것이 현명하지 않습니까?”
세네카는 잠시 생각하다 이렇게 답했다. “모욕을 피하려고 진실을 버리면, 너는 이미 스스로에게 더 큰 모욕을 준 것이다.”
세네카는 다른 사람과의 관계를 유지하는 것보다 ‘자기 자신과의 관계에 충실한 것’을 더 중요하게 보았다. 외부의 평화를 위해 내부의 기준을 무너뜨리는 순간, 사람은 스스로를 신뢰할 수 없게 된다. 그리고 자기 자신을 신뢰하지 못하는 사람은 어떤 관계에서도 결국 흔들린다. _「먼저 사과해야 한다는 부담감을 느끼지 않는다」에서
마르쿠스 아우렐리우스도 이렇게 말했다.
항상 옳은 일을 하되, 그대의 길을 방해하거나 어려움을 주는 사람들에게 친절을 유지하면서 양쪽 면에서 경계하라.
나를 방해하고 괴롭히는 상대에게 친절할 수는 있다. 그러나 그 사람을 신뢰할 필요까지 있는 것은 아니다. 마찬가지로 용서한다고 해서 다시 관계를 회복해야 할 의무가 생기는 것도 아니다. 친절과 신뢰가 서로 별개의 문제이듯, 용서와 관계의 회복 역시 마찬가지다. _「이미 끝난 인연을 억지로 붙잡지 않는다」에서
현자들은 그래서 멀티태스킹을 하지 않는다. 그들은 자신의 주의를 귀하게 여긴다. 주의는 곧 삶이기 때문이다. 주의가 머무는 곳이 곧 삶이 머무는 자리다. 오늘도 수십 개의 창 사이를 오가며 당신은 정말로 충만했는가. 진정한 충만함은 단 하나의 과제에 몰입하는 순간에서 온다. 스토아철학은 지금 이 순간에 충실하라고 말한다. 한 번에 한 가지. 그 한 가지를 온전히 하고, 깊이 파서 여러 갈래로 흘려보내는 삶. 그것이면 충분하다. _「멀티태스킹을 하지 않는다」에서
황제이자 철학자였던 마르쿠스 아우렐리우스는 전쟁터 한복판에서 『명상록』을 썼다. 그는 산속 별장에 들어가 평화를 찾은 것이 아니라, 소란 속에서 고요를 훈련했다. 그는 “사람들은 시골로, 바다로, 산으로 도피하려 한다. 그러나 진정한 피난처는 네 안에 있다”라고 썼다. 황제에게 휴식은 장소가 아니었다. 태도였다. 외부가 잠잠해질 때까지 기다리는 것이 아니라, 마음의 파도를 다스리는 일이었다. 우리는 강원도에 가야 쉬는 줄 안다. 그러나 스토아철학자는 출근길 지하철에서도 쉰다. 그에게 휴식은 외부의 소란에서 마음을 거두는 능력이기 때문이다. _「쉬는 시간에도 생산적이려 하지 않는다」에서
프랑스 철학자 몽테뉴는 말했다.
내 삶의 가장 위대한 일은 평범하게 살아낸 것이다.
이 문장을 처음 읽었을 때 이상하게 위로받았다. 세상은 계속 특별해지라고 말하는데, 어떤 철학자는 평범하게 사는 것이 가장 어렵고 위대한 일이라고 말하고 있었기 때문이다.
사실 평범하게 산다는 것은 생각보다 어려운 일이다. 매일 밥을 먹고, 몸을 움직이고, 사람들과 관계를 유지하고, 무너지지 않고 하루를 살아내는 것. 이것들은 결코 하찮은 일이 아니다. 현대인은 ‘대단한 삶’에 지나치게 중독되어 있다. SNS를 열면 모두가 특별해 보인다. 누군가는 세계 여행 중이고, 누군가는 사업으로 성공했고, 누군가는 엄청난 자기 계발을 하고 있다. 그러다 보면 가만히 커피를 마시는 내 삶은 초라하게 느껴진다. 하지만 마르쿠스 아우렐 리우스는 오히려 이렇게 말했다.
조용히 자신의 일을 하라.
놀랍게도 황제가 한 말이다. 세계 최고의 권력자가 “조용히 살아라”라고 말한 것이다. _「인생에 반드시 ‘대단한 목적’이 있어야 한다고 믿지 않는다」에서
에픽테토스는 첫인상이 강하게 밀려올 때 곧바로 끌려가지 말고, 잠시 멈추어 그것이 무엇인지 살펴보라고 권한다. 처음 떠오른 생각이 반드시 진실은 아니다. 그것은 하나의 가설일 뿐이다. 우리가 어떤 일을 겪었을 때 처음 느끼는 감정은 대부분 자동적인 반응이다. 누군가의 한마디에 화가 나고, 실수를 하면 부끄럽고, 다른 사람이 성공한 것을 보면 내가 뒤처진 듯 느껴진다. 그러나 그 첫 번째 반응에 곧바로 동의할 필요는 없다.
‘나는 실패했다’가 아니라 ‘이번 일은 잘되지 않았다’.
‘나는 무능하다’가 아니라 ‘이 부분은 아직 부족하다’.
‘나는 모든 것을 망쳤다’가 아니라 ‘한 가지 문제가 생겼다’.
이렇게 말하는 순간 우리는 사건과 나 자신을 분리할 수 있다. 이것은 감정을 억누르는 일이 아니다. 오히려 감정과 사실을 구분해 더 정확하게 바라보는 일이다. 스토아철학이 우리에게 가르치는 바도 바로 이것이다. 처음 떠오른 생각에 즉시 서명하지 않는 것. 모든 생각을 믿을 필요도 없고, 모든 감정에 따라 행동할 필요도 없다. 때로는 ‘잠깐, 정말 그런가?’라고 묻는 것만으로도 충분하다. _「최선을 다하지 않는다」에서
로마 황제였던 마르쿠스 아우렐리우스는 절대 권력을 가졌지만 매일 밤 자신을 반성하는 글을 썼다. 그는 전쟁터에서도 스스로에게 말했다.
오늘도 무례하고 이기적이고 비열한 인간들을 만나게 될 것이다.
그는 인간의 추악한 본성을 누구보다 잘 알았다. 인간에게 환상을 품지 않았다. 그런데도 절망하지 않았다. 세상을 통제하려 하지 않고 자기 자신만 통제하려 했기 때문이다. 스토아적 인간은 자기 자신을 믿지만 오만하지 않다. 용기 있게 행동하지만 불필요한 위험까지 떠맡지는 않는다. 이기기 위해 최선을 다하지만, 질 줄도 안다. 단호하지만 공격적이지 않고, 정직하지만 순진하지 않다. 필요한 말은 하되 말을 앞세우지 않고, 감정을 느끼면서도 그 감정에 휘둘리지 않는다. 주변 사람들과 좋은 관계를 맺지만, 개인적인 관계 때문에 판단을 흐리지도 않는다. 스토아철학이 추구하는 바는 완벽한 인간이 아니다. 어제보다 조금 더 나은 자신으로 나아가는 것이다. _「계속하지 않아도 된다」에서
인간답게 산다는 것은 생각하는 일이고, 자신의 판단을 돌아보는 일이며, 때로는 직관에 귀 기울이는 일이다. 무엇이 옳고 그른지를 분별하는 지혜를 갖는 일이고, 다른 사람을 사랑하는 일이며, 정의를 실천하는 일이다. 나와 타인, 욕망과 절제, 자유와 책임 사이에서 조화를 이루어가는 일이기도 하다.
AI가 인간의 일을 줄여주는 시대에 인간에게 필요한 것은 더 많은 일이 아닐 것이다. 무엇을 위해 살아갈 것인지 생각하는 시간일 것이다. 어쩌면 AI가 인간에게 줄 가장큰 선물은 생산성 향상이 아닐 수도 있다. 인간에게 다시 인간으로 살아갈 시간을 돌려주는 그것일지도 모른다. 그 시간이야말로 AI 시대에 우리가 발견할 새로운 천국일지 모른다. 그렇다면 이제 남은 질문은 하나다.
나는 그 시간을 무엇을 위해 살아갈 것인가. _「스토아철학자는 AI를 지옥이 아니라 천국이라 불렀다」에서
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