현대과학과 동양철학의 경계를 넘어

두 지식 전통의 새로운 대화를 모색하고,

인간·생명·마음·세계에 대한 통합적 이해의

가능성을 탐구하는 인문교양서

동양철학과 현대과학, 이 둘이 대등하게 대화할 수 있을까? 책은 그 물음에서 출발한다. 한쪽이 다른 쪽을 증명하지 않고, ‘닮았지만 같지 않다’는 긴장 위에서 대화를 시도한 책이자 서로 다른 두 개의 눈으로 인간과 세계를 함께 바라보며 새로운 질문을 찾아가는 책이다.

책은 아주 큰 질문에서 출발한다. 우주는 어떻게 시작되었는가, 생명은 무엇인가, 마음은 어떻게 만들어지는가, 그리고 인공지능 시대에 인간을 인간답게 만드는 것은 무엇인가 하는 질문들이다.

먼저 빅뱅과 태극, 이진법의 0, 1과 음양을 비교하면서 우주와 세계를 바라보는 동서양의 서로 다른 방식을 살펴본다. 이어서 기와 생명과학, 유전자와 맹자·순자의 인간 본성론, 뇌과학과 주자·왕양명의 마음론을 연결한다.

조선시대의 사단칠정 논쟁을 현대 인지과학의 관점에서 새롭게 읽어보고, 화엄의 ‘하나 속에 전체가 있다’는 사유를 현대물리학과 함께 생각해 본다. 또 명상과 수양은 신경가소성과 연결해서 살펴본다.

책의 후반부에서는 인공지능이 과연 인간처럼 감정을 가질 수 있는지, 인간다움의 마지막 경계가 무엇인지 질문한다. 마지막에는 이제마의 사상의학과 현대 정밀의학을 통해 사람마다 다른 몸과 마음을 어떻게 이해해야 하는지도 이야기한다.

결국, 우주에서 출발해 생명과 마음을 거쳐 ‘나는 누구이며 어떻게 살아야 하는가’라는 질문으로 돌아오는 책이다.

[목 차]

추천의 글 · 4
머리말 · 13

[프롤로그] 과학의 끝에서, 다시 철학을 펼치다 · 18

1부|우주와 생명: 우리는 어디서 왔는가?

01 명사의 서양, 동사의 동양: 세상을 보는 두 개의 눈 · 44
02 고요함이 깨지는 순간: 138억 년 전의 태극 · 74
03 우주를 짓는 이중주: 0과 1, 그리고 음과 양 · 106
04 보이지 않는 생명의 끈: 기(氣)는 에너지인가? 정보인가? · 138

2부|마음의 지형도: 나를 찾아가는 안으로의 여행

05 맹자와 순자, 내 안의 천사와 악마: 유전자는 도덕적인가? · 170
06 이치를 찾을까, 마음이 지을까: 주자학·양명학과 뇌과학의 인식론 · 208
07 마음의 구조를 묻다: 사단칠정 논쟁과 모듈성 논쟁의 대화 · 242
08 티끌 속에 우주가 있다: 홀로그램 우주와 원효의 일심 · 292

3부|삶을 위한 철학: 어떻게 살 것인가?
09 뇌는 훈련될 수 있는가: 신경가소성과 동양의 수양론 · 330
10 동학(東學), 지구를 모시다: 시천주(侍天主)와 지구시스템 과학의 대화 · 364
11 무엇이 인간을 인간답게 하는가: 호락논쟁(인물성동이론)과 AI의 감정 · 404
12 이제마가 본 네 개의 몸, 네 개의 세계: 당신의 체질이 곧 당신의 우주다 · 436

[에필로그] 끝나지 않은 대화: 겸손한 과학과 용감한 철학을 위하여 · 466

[본 문]

현대과학의 성과를 렌즈 삼아 동양철학의 개념들을 새롭게 조명하고, 역으로 동양철학의 사유 틀을 통해 현대과학이 미처 보지 못했던 전제나 함의를 되짚어 보는 양방향의 탐구입니다. 물리학이 도가의 무위(無爲)를 ‘증명’하지 않으며, 불교의 무아(無我)가 곧바로 신경과학의 실험결과로 환원되지도 않습니다. 대신 이 책은 상보성(complementarity)과 상호비추기(互照)를 기초 원리로 삼습니다.

ㅡ p.34

어제의 혁신(양)이 오늘의 관습(음)이 되고, 오늘의 위기(음)가 내일의 기회(양)로 반전되는 이 역동성이야말로 음양론의 핵심입니다. 따라서 음양은 세상을 둘로 쪼개는 정적인 분류표가 아니라 세계의 끊임없는 흐름과 변화를 설명하는 동적 관계 모델로 이해해야 합니다.

ㅡ p.112

이 장은 사단칠정 논쟁을 도덕 감정의 위상과 도덕성·정서의 관계를 해명하는 ‘마음의 구조 논쟁’으로 다시 읽습니다. 나아가 이 논쟁이 궁극적으로 ‘분화된 감정들을 어떻게 조율할 것인가’라는 수양의 문제로 이어짐을 보이고자 합니다.

ㅡ p.244

지구를 모신다는 것은 거창한 선언이 아닙니다. 오늘 내가 무엇을 먹고, 어떻게 이동하고, 어떤 말을 건네는가. 그 일상의 선택 하나하나에서 한울님, 곧 지구의 생명을 모시고 있는가를 묻는 것입니다.

ㅡ p.397

인물성론은 ‘감정이 있느냐 없느냐’를 넘어서, ‘어떤 층위의 감정인가’, ‘그 감정에 도덕적 당위와 자기반성이 내재하는가’를 묻습니다. 바로 이 질문이 AI 시대에 인간다움의 경계를 성찰하는 가장 유효한 철학적 도구입니다.

ㅡ p.424

현대 유전체학과 정밀의학은 인간의 개인차가 생물학적으로 어떻게 형성되는지를 탐구하고, 이제마의 사상철학은 인간의 개별성이 감정과 판단, 세계 경험의 차이로 어떻게 드러나는지를 사유합니다. 두 접근을 함께 놓으면, 개별성은 단순한 생물학적 차이를 넘어 한 사람이 세계를 경험하고 살아가는 방식의 문제로 확장됩니다.

ㅡ p.460

이 책을 읽은 당신은 이제 대화의 참여자입니다. 과학의 언어로 철학을 경청하고, 철학의 렌즈로 과학을 성찰하십시오. 겸손하게, 그러나 용기 있게. 그리고 이 긴 여정의 끝에서 시선을 당신 자신에게 돌려보십시오. 138억 년 우주의 역사가 빚은 원소들이 당신의 몸을 이루고, 수천 년 동양의 지혜가 탐구해 온 마음의 원리가 당신 안에서 작동하고 있습니다. 과학이 밝힌 물질의 연속성과 철학이 통찰한 정신의 연속성이 만나는 자리, 그곳에 당신이 서 있습니다.

대화는 끝나지 않았습니다. 이제, 당신의 차례입니다.

ㅡ p.478-479

동양철학은 박물관의 유물이 아니라 첨단 과학과 마주 앉아 오늘의 문제를 함께 풀어갈 수 있는 살아 있는 전통입니다. 그 자신감의 회복—저자가 ‘해석권력의 회복’이라 부르는 것—이야말로 이 책이 우리 지성계에 건네는 가장 값진 선물입니다.
- 신정근 (성균관대학교 유학대학 교수·전 유학대학장)

이 책의 핵심은 대화이다. 강의실에서 만난 학생들과 교수의 대화이고, 전통과 현대의 대화이며, 강좌 이름처럼 현대과학과 동양철학의 대화이다. 그리고 저자는 이를 책으로 묶어 냄으로써 저자와 독자들의 대화로 확장하고 있다.
- 김교빈 (한국철학사상연구회 이사장)

이 책은 DNA와 신경가소성, 사상 체질의 과학을 과장 없이 다루면서, 과학이 멈추는 자리에서 철학의 질문을 이어간다. 확정되지 않은 이론에는 신중한 단서를 다는 저자의 태도가 과학자의 눈에 미덥다.
- 정영길 (전 건양대학교 부총장, 의과대학 해부학교실 교수)

융합을 표방하는 책들이 흔히 빠지는 두 함정이 있다. 과학으로 철학을 심판하거나, 철학이 과학의 언어를 빌려 권위를 구하는 것이다. 이 책은 ‘형식적 공명’이라는 방법으로 두 함정을 모두 비켜 가며, 학제 간 대화가 어떻게 엄밀할 수 있는지를 보여준다.
- 박정하 (전 한국철학회장, 성균관대학교 학부대학 교수)

유학을 공부하는 사람이 가장 자주 받는 물음은 ‘그 오래된 학문이 지금 무슨 소용인가’이다. 이 책은 내가 아는 가장 설득력 있는 대답이다. 저자는 『태극도설』에서 사단칠정론과 호락논쟁, 동학과 사상의학까지를 제 맥락 속에서 충실히 읽은 뒤에야 과학 앞에 세운다.
- 김동민 (성균관대학교 유학대학장, 유학동양학과 교수)

이 책은 동양철학의 고전적 명제를 깊이 성찰하고, 현대 과학의 첨단 이론을 적절히 대비한다. 결코 동양철학 예찬에 빠지지 않고 고전 철학과 현대 과학의 영역을 분명히 분리하면서도, 그 만남의 의미를 찾아내는 저자의 내공이 추천자가 이 책의 일독을 권하는 이유다.
- 최일범 (전 성균관대 유학대학장, 한국철학과 명예교수)