진정한 나의 모습으로, 지금 이곳에 오롯이 실존하는 법!

‘나는 어떤 존재인가?’에 관한 가장 쉽고 명쾌한 설명!

 

우리는 때때로 ‘나는 누구인가, 왜 여기에 있는가, 어디로 가고 있는가, 내 삶의 의미는 무엇인가’ 등 실존적 질문을 떠올리곤 한다. 왜 이런 의문에 봉착하는 걸까? 그리고 과연 이 질문에 답은 있을까? 나치 강제수용소의 생존자이자 정신과 의사이며 ‘로고테라피’라는 심리치료 기법을 창시한 빅터 프랭클 박사에 의하면, 인간이라면 누구나 실존적 질문을 하게 되어 있다. 인간은 본래 의미를 추구하는 존재이기 때문이다. 이 책은 빅터 프랭클 박사의 로고테라피가 바탕으로 삼는 인간에 관한 세계관, 즉 ‘인간은 영적 존재’라는 전제하에 진정한 자기 자신을 인식하고 우리 각자가 고유한 존재의미를 실현할 수 있는 길을 안내한다. 그 방법은 결코 거창하지 않다. 자신의 본모습과 고유한 삶의 의미를 가리고 포장하는 변명과 핑계를 걷어내고 영적 존재로서의 자기 자신을 만날 때 우리는 비로소 ‘실존’할 수 있다.

‘내가 지금 여기서 뭘 하고 있는 거지?’라는 생각이 불쑥 올라온다면, 이 책에서 그 질문의 이유와 의미를 발견할 수 있을 것이다. 

[목 차]

추천의 글

서문

 

1부 실존이란 무엇인가?

1장 실존과 영성

나는 진정 누구인가?

진정한 나와 내 삶의 의미

차치리 이야기

자아존중감이란 무엇인가?

나는 육체적 존재인가, 영적 존재인가?

오아시스의 야자수 한 그루

“저는 매우 행복한 삶을 살고 있습니다”

입으로 쓰는 위로의 카드

아무런 편견 없이 있는 그대로 바라본다는 것

둘째 딸의 생존전략?

거룩하고 영적인 존재

2장 실존과 자유

자유에 대한 두려움-실존적 공허의 뿌리

탈북 청소년들의 대답

“내가 할 수 있는 일!”

허무주의적 세계관과 실존적 공허

범결정론의 오류-인간의 자유가 유한하다 할지라도

가슴으로 낳은 아이

43년간 남장을 한 어머니

정신증 때문이 아니라 정신증에도 불구하고…

진정한 교육이란?

집단적 신경증의 뿌리

건강하지 않은 태도 vs. 건강한 태도

로키산맥 여행 백퍼센트 즐기기

3장 실존과 책임

시간에 대한 인간의 실존적 책임

죽음이란 무엇인가?

하마터면 죽을 뻔

오 헨리의 ‘마지막 잎새’

반응하는 존재-의미 있는 삶의 핵심

법대에 진학한 거리의 여자

빈, 그 길에서-나에게 노(No)란 없다

그래도 살아야 하는 이유

카펫에 쉬한 강아지

4장 실존과 의미

의미에의 의지

필리핀의 어린이 무료급식소

“삶의 목적이 무엇입니까?”

인간의 고통은 과연 건강하지 못한 것인가?

침향(沈香)이 만들어지는 원리

의미를 추구하는 존재

“선생님 정말 제가 건강한 건가요?”

선이란 무엇인가?

무조건적인 삶의 의미에 대한 무조건적인 믿음

로고테라피를 공부하지 못하게 되었을 수도…

영적 역동성-건강한 긴장

“지루해서…”

내담자의 약속

삶의 궁극적 의미

 

2부 어떻게 실존할 것인가?

5장 자기초월

곰팡이에 점령당한 자동차

어떻게 자아를 실현할 것인가?

실존이란 무엇인가?

실존적 좌절이란 무엇인가?

“저 사람 참 인간적이야!”

6장 자신과 거리두기

자기 자신과 거리두기란 무엇인가?

“Fail better”

어떻게 반응할 것인가?

과도한 땀에 대한 두려움

친구에게 화가 났을 때

7장 양심

양심이란 무엇인가?

“이럴 줄 알았어!”

‘양심’-실존의 작동 원리

연평도 이야기

“살아만 있어주세요”

8장 참만남

실존과 실존의 만남

진정으로 만난다는 것은 무엇을 의미하는가

서로 신뢰하기

녹음하는 볼펜

진정한 나와의 참만남-나는 진정 누구인가

 

글을 마무리하면서

감사의 글

참고자료

[본 문]

프랭클 박사는, “삶의 의미를 알고 싶다면 우선 자신이 진정 어떤 존재인지 알아야 한다”고 말한다. 삶의 의미와 진정한 나라는 존재의 본질적 모습은 절대 뗄 수 없다. 내가 진정 누구인지 인식하지 못한다면 어떻게 자신의 삶의 이유, 존재의 의미를 발견하고 실현할 수 있겠는가. -p. 21

 

차치리의 이야기를 통해 나는 또한, ‘나는 누구인가?’라는 질문에 답을 하기 이전에 ‘나는 누가 아닌가?’에 대한 답부터 찾을 필요가 있겠다는 생각이 들었다. ‘진정한 나’의 모습은 멀리 있는 게 아니라 바로 우리 내면에 가장 핵심으로 자리하고 있는데, 정작 우리는 밖에서 찾아 헤매고 있는 건 아닐까. -p. 23

 

자신이 할 수 있는 일에 집중하는 것, 이것이 바로 ‘실존’의 핵심이다. 내가 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지 아는 것은, 자신이 진정 어떤 존재인지 정확히 인식했기 때문에 가능한 일이다. 비록 질병으로 고통과 어려움을 겪고 있다 하더라도 여전히 영적인 존재임을 인식하는 것, 그것이 자신이 진정 누구인지의 핵심이라는 것을 인식했을 때 우리는 세상 그 누구와도 우리 자신을 비교할 필요가 없어진다. 그랬을 때 내가 갖지 못한 것을 가진 사람을 부러워하지 않고, 내가 할 수 없는 일에 집착하지 않으며, 타인의 어떤 평가에도 흔들림 없이 오직 내가 할 수 있는 일을 통해 나의 존재의미를 실현할 수 있게 된다. -p. 33

 

딱 여기까지가 우리가 알고 있던 기존 심리학적 관점에 따른 해석이다. 하지만 어린 동생을 돌보고 사랑했던 그 아이의 행동을 어떻게 처절한 생존전략으로만 해석할 수 있단 말인가. 사람들에게 예의바른 모습이 어찌 사랑과 인정을 받기 위한 아이의 영악한 전략일 수 있겠는가. 같은 반에 있는 형편이 어려운 친구들을 위해 도시락을 싸갔던 일이 어찌 선생님에게 관심을 끌기 위한 아이의 계산된 행동이었단 말인가.

나는 이러한 분석에 ‘아하!’ 하며 후련함을 느낄 수 없었다. 오히려 나 자신에 대해 더욱 절망했다. 이건 정말 아니지 않나. 그렇다면 나는 진정 어떤 존재란 말인가. -p. 41

 

하루는 여느 때처럼 지난 일주일 동안 자신이 보고 들은 환청과 환시의 내용을 이야기하던 내담자가 갑자기 이렇게 물었다. “선생님, 이런 이야기는 아무한테도 할 수가 없어요. 아무도 믿어주지 않고 제 이야기를 들어주지도 않아요. 오직 선생님께만 나누고 있습니다. 그런데 선생님, 정말 제 이야기가 믿어지시나요?”

내담자가 들려주는 이야기는 분명 환청이나 환시, 망상적 신념이라는 조현병 증상이었다. 나는 즉시 답할 수 없었다. 믿는다고 하면 거짓말을 하는 것이고, 믿지 않는다고 하면 내담자에게 상처가 될 것이었기 때문이다. 잠시 머뭇거리다가 내담자에게 이렇게 대답했다.

“네, 저는 선생님이 경험하고 있는 ‘현실’을 믿어요.” -p. 65-66

 

《죽음의 수용소에서》에서 프랭클 박사는 또한 이렇게 말한다.

“노인들을 불쌍히 여길 이유가 하나도 없다. 오히려 젊은이들은 노인들을 부러워해야 한다. 물론 노인들에게 미래의 기회나 가능성이 많지는 않다. 그러나 그들은 그 이상의 것을 가지고 있다. 미래의 가능성 대신 그들은 과거 속에 보물들을 보관하고 있다. 그리고 그 무엇도, 그 누구도 과거라는 보물창고에 보관되어 있는 보물을 빼앗을 수 없다.” -p. 82