“언어는 어떻게 존재하는가?”라는 단 하나의 물음에 대한 대답

이 책은 스테디셀러 『한글의 탄생』의 저자인 언어학자 노마 히데키가 “언어는 어떻게 존재하는가”라는 단 하나의 물음을 끝까지 밀고 나간 언어 원리론이다. 저자에 따르면 그동안 언어학은 언어가 어떤 구조를 지니는지, 어디에서 발화되고 어떻게 쓰이는지에는 큰 관심을 기울여왔으면서도, 정작 언어가 ‘어떻게 존재하는가’ 하는 존재론적 물음은 거의 다룬 적이 없다. 언어는 마치 공기처럼, 혹은 형태 없는 기호처럼, 초월적이고 선험적인 무언가로 다루어져왔다는 것이다.

저자가 이 물음에 답하기 위해 딛고 서는 자리는 ‘언어장(言語場)’이다. 언어장이란 ‘언어가 생명을 얻고 실행되는 장’, 곧 사람과 사람이 만나 말이 실제로 실현되는 현장을 가리킨다. 누군가 말하고 누군가 듣고, 누군가 쓰고 누군가 읽는 바로 그 자리에서만 언어는 비로소 ‘존재한다’고 말할 수 있다는 것이 이 책의 출발점이다.

[목 차]

한국어판 서문

머리말

 

1장 언어존재론이란 무엇인가-언어장으로

1. 언어존재론과 언어의 학문

2. 언어장론

3. 일본어는 존재하는가?-‘··어’의 내실과 윤곽

4. 언어장과 ‘문맥’

 

2장 언어의 존재 양식과 표현 양식

1. 소리와 빛

-언어의 존재 양식으로서 ‘말해진 언어’와 ‘쓰여진 언어’

2. 언어의 존재 양식과 표현 양식

3. ‘말해진 언어’에서 ‘쓰여진 언어’로

4. ‘쓰여진 언어’는 어떻게 탄생하는가

-정음 에크리튀르 혁명

 

3장 소리가 의미가 ‘될’ 때, 빛이 의미가 ‘될’ 때

1. 언어에 관여하는 의미

2. ‘쓰여진 언어’가 의미가 될 때

3. ‘말해진 언어’가 의미가 될 때

4. 언어는 의미가 되기도 하고, 되지 않기도 한다

5. ‘의미가 통하는’ 것에서 출발하는 허구의 형이상학

6. 발화자와 수화자의 ‘의미’는 왜 다를까

7. ‘의미하는 것’과 ‘의미되는 것’의 통일이라는 의제

 

4장 ‘말해진 언어’와 ‘쓰여진 언어’

1. ‘말해진 언어’와 ‘쓰여진 언어’라는 장치

2. 소리=언어음으로서 존재하고, 빛=문자로서 존재한다

3. ‘말해진 언어’와 ‘쓰여진 언어’의 ‘시간’

4. ‘형·음·의 삼각형’이라는 장치

5. 인용론

6. ‘말해진 언어’의 복수 화자와 복수 청자

7. ‘쓰여진 언어’에서 텍스트의 고쳐쓰기와 중층적 산출

8. IT 혁명과 언어의 존재 양식, 표현 양식의 변용

-새로운 언어장

9. 언어의 존재 양식과 표현 양식의 구별이 언어 교육 앞에 내미는 것

 

5장 발화론·문장론-언어장에서

1. 언어존재론이라는 물음을 통해 언어의 안을 보다

2. 담화와 텍스트, 그리고 발화

3. 문장이란 어떠한 단위인가

4. 단어(word)의 질곡, 문장(sentence)의 질곡

5. 언어를 말하는 ‘문장’의 병

 

6장 주술론·생략론-언어화한다는 것

1. ‘주어-술어문’ 중심주의의 질곡

2. 언어 사실에서 ‘주어문’과 ‘비주어문’,

‘술어문’과 ‘비술어문’

3. ‘생략’론-언어화된다는 것

4. 말이 화자의 ‘의도’나 ‘목적’의 결과라는 목적론적 언어관

 

7장 진위론·시제론·명명론-언어적 대상 세계의 실천적 산출

1. 언어 외 현실-진위론의 함정

2. ‘비문’과 진위값, ‘비문’과 자연스러움

3. ‘보통 문장’과 ‘보통이 아닌 문장’은 완만하게 펼쳐진 광야에 존재한다

4. ‘부자연스러움’을 배태하는 언어

-의미의 이항 대립이 풀어지다

5. 공상도 거짓도 모순도 이야기하는 언어

-언어가 그려낸 것

6. 스스로 어긋나는 언어

-언어는 자신 안에 이질적인 것을 품고 있다:

언어의 자기 배리성

7. 언어존재론이 묻는 시제론

8. 명명론

-이름 붙이기에서 언어적 대상 세계의 실천적 산출로

 

8장 동태로서의 언어·동태로서의 의미

1. ‘언어 정태관’의 질곡

2. 간언어적 번민-언어의 사이에서 움직이는 것

3. 동태로서의 의미, ‘의미 동일성’이라는 물신화

4. ‘가르치고=배우는’ 언어-언어의 본원적 공생성

지은이 후기

해설

 

주

참고문헌

인명 찾아보기

사항 찾아보기

[본 문] 

언어라거나 말이라거나 하지만 도대체 그것은 어디에, 어떤 모습으로, 어떤 방식으로 ‘존재’하는가? 바꾸어 말하면 언어는 도대체 어떻게 실현하는가? 말은 도대체 어떤 식으로 ‘꼴’을 갖출까? 누군가 말하고, 누군가 듣고, 누군가 쓰고, 누군가 읽는다. 이제까지도, 지금도, 그리고 필시 세상이 끝날 때까지는 앞으로도. 그런 가운데 언어는 도대체 어떻게 ‘존재한다’고 이야기할 수 있을까? 

_ p.16

 

우리가 나날이 말하고 듣고 쓰고 읽는 언어, 그것이 ‘존재하는지 그렇지 않은지’, ‘어떻게 존재하는지’를 묻는 일은 일어나지 않았다. 마치 공기처럼, 또는 ‘형태’가 없는 기호 같은 것처럼 언어를 접하기가 예사였다. 존재하는가, 존재하지 않는가 하는 물음, 그리고 존재한다면 어떻게 존재하는가 하는 결정적으로 중요한 근본적 물음과는 동떨어진 채, 거의 초월적인 선험적 존재(a priori)로서 언어를 다루었다. 그러나 언어는 초월적 존재가 아니다.

_ p.16-17

 

‘언어는 어떻게 존재하는가?’를 묻는 우리는 ‘두뇌 속에 있다’는 주장에 감추어진 모순을 외면해서는 안 된다. 화자의 두뇌 속에 언어가 존재한다고 말한 바로 그 언어학이 한편으로는 이렇게 말한다. 언어란 소리라고. 언어란 언어음에 의해 실현한다고 스스로 토로하고 있지 않은가. 애초에 언어의 ‘화자’가 있어야 한다고 말이다. 무슨 일이 있어도 말하는 사람이 존재해야 한다. 말하지 않으면 ‘화자’인지 아닌지도 알 수 없다. 말하지 않으면 언어인지 아닌지도 알 수 없다.

_ p.40-41

 

그러면 두뇌 속에서 고저 악센트도 울리고 있을까? 문자를 개입시키면 사정은 더욱 복잡해진다. ‘雨’라는 한자를 보면 두뇌 속에서 음의 고저가 울릴까? ‘アメガフル(아메가후루: 비가 내린다)’라는 글자를 보면 소리의 고저도 울릴까? ‘アメガタベタイ(아메가다베타이: 사탕이 먹고 싶다)’는 어떨까? 울리는가? 그러면 ‘アメガイヤダ(아메가이야다: 비가/사탕이 싫다)’는 어떤가? ‘アメガ(아메가)’만이라면 어떤가? 단지 이것만 보더라도 알 수 있듯이 사정이 단순하지 않기 때문에 앞에서 아직 이르다고 말한 것이다. ‘내적 언어는 늘 언어의 소리가 울리고 있는가?’ 하고 질문을 제기한 것만으로도 사정이 단순치 않다는 것을 짐작할 수 있다. 정답을 알리는 딩동댕 소리가 그리 만만하게 울리지는 않는다.

_ p.43

 

(a) “지금 어디야? - 학교.” (a)의 문자열을 읽으면, 즉 (a)의 텍스트를 읽으면, 우리는 화자 두 사람이 휴대전화로 대화하는 것은 아닐까 상상한다. 또는 이런 언어장을 떠올릴지도 모른다. 화자 두 사람이 어딘가 왔는데 한 사람은 모르는 곳이었다. 그래서 다른 사람에게 묻는다. “지금 어디야?” 이렇게 한 사람이 다른 사람을 안내하고 있을지도 모른다. 대화가 아닐까 상상하는 것은 다름 아니라 텍스트가 대화체로 주어졌기 때문이다. 대화일 것이라고 상상하는 것은 “지금 어디야? - 학교”로 언어화된 문체, 즉 형태를 이룬 말이 가져다준 ‘문맥’이다. 다만 그것이 어떤 언어장에서 이루어진 대화인가에 대해서는 독자인 우리가 상상할 뿐이다. 휴대전화라는 언어장, 모르는 곳에서 길을 헤매고 있다는 언어장, 그 밖에 여러 가지 상상이 가능할 것이다. 할 일이 이것저것 있는 가운데 이웃 사람이 어떤 일을 하고 있느냐고 물었을 때 지금 ‘학교’에 관련한 일을 처리하는 중이라고 대답하는 언어장도 있을 수 있다.

_ p.71

 

요컨대 문자는 만들어지는 것만으로는 아직 문자로서 충분한 기능을 보여주지 못한다. 반드시 활용되어야만 한다. 전해져야만 한다. 문자가 전해질 수 있는가 없는가는 전해지기 위한 운용과 활용되는 양, 때로는 잔혹하기까지 한 역사라는 여과 장치에 달려 있다. 전해지기 위해서는 석비(石碑), 사본, 간행본 같은 문자를 뒷받침하는 신체가 결정적인 역할을 한다. 파기, 파괴, 부장(副葬), 전란, 화재, 비바람, 홍수, 그리고 좀 벌레가 모두 문자의 신체를 좀먹는다.

_ p.141

 

더욱이 ‘기능’을 언어의 ‘의미’라고 잘못 생각하는 것은 위험천만하다. AI를 ‘사람’처럼 대하는 언어장에서는 반드시 ‘말의 물신화’, ‘AI의 물신화’가 진행된다. AI의 ‘기능’에 어떤 동작을 시키는 구조를 기계적으로 연결시키는 일은 심히 위험하며, 아무리 작게 보이는 구조라도 그러한 연결은 인간이 지닌 ‘의미’의 가능성과 다양성을 고려해 엄밀하고도 신중하게 거듭 점검이 이루어져야 한다. 가령 핵미사일 발사라는 구조를 AI의 ‘기능’에 연결시키는 극단적인 예를 생각해보면, 금세 그 위험성을 이해할 수 있을 것이다. 또는 AI의 ‘기능’이 토해내는 말의 집합에 사람이 ‘의미’를 조형하고 마치 다른 사람의 ‘조언’이라고 착각하는 동안 자살을 선택하는 일 따위도 실제로 벌어지고 있다. (…) 인간의 언어는 의미를 조형하면서 기능도 관장할 수 있다. 그러나 기계번역으로 다루어지는 언어도, 적어도 현 단계의 AI가 구사하는 언어도 모두 이러한 ‘기능’을 다루는 장치가 내보낸 것이다. 프로토콜을 치밀하고 유연한 것으로 조성하고, 산출된 언어를 현실적인 것으로 만든다면, 그 장치를 다루는 사람은 언어에 얼마든지 ‘의미’를 조형할 수 있을 것이다. 흡사 사람과 대화를 나누는 것 같다는 생각도 품을 수 있을 것이다. 장치가 내보내는 언어에 웃음을 짓기도 하고 눈물을 지을지도 모른다. 하지만 장치는 ‘의미’를 모른다. ‘의미’를 조형하지 않는다. 3장에서 살펴본 바를 떠올려보자. 언어 자체에는 의미가 없다. 사람이 의미를 조형하면서 언어를 발화할 때조차 발화된 언어 자체는 이미 의미로부터 해방되어 자유롭다. AI의 언어도 ‘기능’을 담당한다. 그것은 이러한 기제가 뒷받침하고 있다. 그러나 AI는 오로지 말의 형태를 조작하고 있을 뿐, AI는 오로지 말의 형태를 조작하고 있을 뿐, ‘의미’를 알지 못한다.

_ p.334-335

 

모든 언어는 사회적 존재다. 언어는 타자와 언어를 주고받을 수 있기 때문에 사회적 존재인 것이 아니다. 자신이 언어를 발화할 수 있다는 것 자체가 이미 사회적이다. 아울러 언어를 발화하는 행위 자체가 사회적이다. 그것도 단순히 가치의 교환 같은 사회성이 아니라 ‘가르침’과 ‘배움’이라는 계기를 내포하는, 정말이지 인간적인 사회성이다. 언어의 간주관성을 이야기할 수 있다면 그 근거는 여기에 있다. 언어는 사회적이라고들 말한다. 여기서 ‘사회적’이란 집단적인 것만을 의미하지 않는다. 사회적이란 비록 아무리 획일적인 성질을 요구받는 집단이라 할지라도 개인이 서로 동일하지 않다는 것을 이른다. 사람이 서로 다르기에 언어가 다르다. 언어가 사람마다 다르고 의미도 사람마다 다르게 실현한다. 되풀이하지만, 나와 당신이 다르다 - 이것이 모든 것의 시작이다. 이것이 언어의 본원적 공생성의 근거다.

_ p.548