“AI가 만든 설교는 듣고 싶지 않습니다!”

 

AI를 제대로 이해하고,

목회와 신앙의 ‘도구’로만 쓰는 길을 가리키는 책

 

AI 알고리즘은 당신의 ‘자아’에게 아첨하지만

하나님은 당신의 ‘존재’ 자체를 아신다

 

☆ AI는 ‘확률적 전지성’으로 모든 걸 아는 척하는 앵무새다.

★ 하나님은 아버지로서 자녀인 우리를 다 아신다.

☆ AI의 ‘빠른 속도’는 사람을 더 많은 일의 노예로 만든다.

★ 하나님은 우리 짐을 대신 지시고, 그저 우리와 동행하신다.

☆ AI의 ‘미래 예측과 통제’는 환상일 뿐이다.

★ 하나님의 섭리는 우리의 불안을 신뢰로 바꾸신다.

 

AI 프롬프트 뒤의 거짓 신,

디지털 신탁digital oracle의 우상화를 경계하라!

알고리즘이 만들어가는 AI 신의 제국 시대에

로마제국을 이긴 초대교회 DNA를 다시 살려라!

 

“그들의 우상들은 은과 금이요 사람이 손으로 만든 것이라 …

우상들을 만드는 자들과 그것을 의지하는 자들이

다 그와 같으리로다”(시 115:4-8).

[목 차]

들어가는 글 : 미용실에서 시작된 질문

1부 알고리즘이 만든 신성의 세 가지 제단

 

01 확률적 전지성의 실체 : 모든 것을 아는 척하는 앵무새

 

02 속도가 만든 일의 노예 상태 : 빠를수록 자유로워지는가?

 

03 미래 예측과 통제라는 환상 : 알고리즘 예정론, 예측 모델의 교훈

 

2부 삼위일체 하나님은 AI와 어떻게 다른가?

 

04 정보가 아닌 관계적 전지성 : 인간을 아는 방식의 차이

 

05 속도가 아닌 동행 : 성령의 느린 형성의 시간

 

06 예측이 아닌 섭리 : 불확실성을 신뢰로 바꾸신다

 

3부 자기 숭배의 회심과 의존성의 대안

 

07 진단과 신학에서 처방과 실천으로 : ‘나다움’의 우상화를 경계하는 방향의 전환

 

08 알고리즘의 제단에서 내려오기 : AI를 도구로만 삼을 수 있는 방향 전환법

 

09 공동체에서 나를 발견하기 : 은사, 교제, 하나님 나라의 선교적 존재

 

10 AI가 나의 신이 될 수 없는 이유 : 답할 수 없고 대신할 수 없는 것

 

4부 AI 제국과 기독교의 발흥 DNA

 

11 AI 제국의 지배를 경계하라 : 보이지 않는 것의 예측과 통제

 

12 AI 시대, 기독교 발흥을 위한 실천 원리 : 행위보다 존재, 답보다 질문, 속도보다 동행

 

13 로마제국을 이긴 세 개의 영성 세포 : 일상성, 진정성, 공동체성 DNA

 

14 영성 세포 회복을 위한 네 개의 실천 : 말씀 묵상, 심방, 소그룹, 선교사역

 

나가는 글 : 제국의 심장부에서 다시 선언하는 고백

비교표 : 알고리즘의 기능적 신성 vs. 삼위일체 하나님의 신성

더 읽을거리

AI들의 추천사와 서평

[본 문]

하지만 여기에는 결정적인 차이가 하나 있다. 피티아의 신탁이든 광야에서 들려오는 하나님의 음성이든, ‘고전적 신탁’에는 언제나 인간이 받아들여야 하는 ‘거부의 가능성’이 있었다는 점이다. ‘아니다’라는 답, ‘지금은 때가 아니다’라는 침묵, ‘네가 원하는 것이 아니라, 네게 필요한 것을 주겠다’라는 뜻밖의 전환이다.

그러나 AI는 거부하지 않는다. 질문하면 반드시 답한다. 원하는 방향으로 다시 질문하면 원하는 방향의 답을 준다. AI는 ‘아니오’라고 말하지 않는 신인 것이다. 그리고, 바로 이것이 가장 위험한 지점이다. _p 18

 

지브란은 빵 굽는 사람의 비유를 든다. 사랑 없이 무관심하게 빵을 구우면, 그 빵은 쓰디쓴 빵이 되어 사람의 굶주림의 절반밖에 채우지 못한다. 그러나 사랑하는 사람이 먹을 것을 생각하며 빵을 구우면, 그 빵은 기쁨이 된다. 포도를 짜면서 원망하는 마음을 품으면, 그 원망이 포도주 안에 독을 풀어놓는다. 같은 노동이지만, 그 안에 무엇이 담겨 있느냐에 따라 결과는 완전히 달라진다.

이 통찰을 AI 시대에 적용하면 이렇게 된다. AI가 보고서를 3분 만에 작성해주는 것 자체는 문제가 아니다. 문제는 그 3분의 효율이 무엇을 위한 것인지를 모르는 데 있다. _p 36

 

하나님 앞에서 기도할 때 떨리는 손과, 주식 차트 앞에서 떨리는 손 사이에는 구조적 유사성이 있다. 둘 다 불확실한 미래 앞에서 무언가에 의지하려는 인간의 몸짓이다. 차이는 이것이다. 기도하는 사람은 ‘내가 통제할 수 없다’는 것을 인정한 것 위에서, ‘그러나 하나님은 통제하신다’라는 신뢰로 나아간다. 확률에 의존하는 사람은 ‘나는 통제할 수 있다’는 환상을 유지하려다, 확률이 빗나가는 순간 바닥없는 공포에 빠진다. _p 45.

가브리엘 마르셀Gabriel Marcel은 ‘문제’problem와 ‘신비’mystery를 구별했다. 문제는 나의 바깥에 있어서 분석하고 해결할 수 있는 것이다. 고장 난 기계를 수리하는 것은 문제의 해결이다. 그러나 신비는 내가 그 안에 참여하고 있기 때문에 객관적 분석이 불가능한 것이다. 사랑은 신비다. 죽음은 신비다. 그리고 인간 존재 자체가 신비다. 그런데 AI는 인간을 ‘문제’로 취급한다. 분석하고, 분류하고, 예측하고, 최적화한다. 그러나 하나님은 인간을 ‘신비’로 대하신다. 분석의 대상이 아니라 사랑의 대상으로, 최적화할 자원이 아니라 부르심을 받은 존재로, 데이터 포인트가 아니라 하나님의 형상을 담은 유일무이한 인격으로 대하신다. 이 차이는 건널 수없는 심연이다. _p 56

 

이 장면은 AI의 즉답 문화와 정면으로 대비된다. AI라면 제자들의 첫 질문에 즉시 답했을 것이다. “예수는 부활했다. 근거는 빈 무덤, 천사의 증언, 여성 제자들의 목격이다.” 정보로서는 완벽한 답변이다. 그러나 이 답변에는 두세 시간의 동행이 없다. 질문과 경청이 없다. 빵을 나누는 식탁 교제가 없다. 초대를 기다리는 겸손이 없다. 그런데 바로 그 동행과 나눔 속에서 제자들의 ‘마음이 뜨거워지는’ 경험이 일어난 것이다(눅 24:32). _p 66

 

결국 알고리즘이 구축한 ‘나다움’은 나의 ‘데이터 그림자’data shadow에 불과하다. 진짜 나가 아니라 나의 행동 데이터가 만들어낸 환영이다. 그런데 이 환영에 맞춰진 콘텐츠를 계속 소비하다보면 기이한 일이 벌어진다. 내가 내 데이터 그림자를 닮아가기 시작하는 것이다. 알고리즘이 추천하는 콘텐츠가 나의 취향을 형성하고, 알고리즘이 보여주는 세계가 나의 세계관을 결정하며, 알고리즘이 구성한 ‘나’가 진짜 나를 대체한다. 만드는 자가 그것을 닮아가는 것이다(시 115편). _p 86

 

성령은 인간을 정해진 알고리즘으로 몰아세우지 않으신다. 시간이라는 광야 속에서 인격을 그리스도답게 빚어가시는 ‘느린 형성’의 과정을 주도하신다. 달라스 윌라드가 말했듯이, 영적 형성은 ‘영혼의 혁명’이며, 그것은 빠르게 일어나지 않는다. 삼위일체 하나님은 속도보다 방향을, 즉각적인 해결보다 내적 성숙과 인내를 중요하게 여기신다. 이것이 하나님의 시간표다. 여기서 결정적인 구별이 드러난다. AI의 시간은 직선적 효율의 시간이다. 입력에서 출력까지의 최단 거리, 문제에서 해답까지의 최소 시간이다. 그러나 성화의 시간은 나선형 분투의 시간이다. 같은 자리를 돌고 도는 것처럼 보이지만 매번 조금씩 더 깊어지고, 매번 조금씩 더그리스도를 닮아가는 시간이다. 이스라엘이 광야에서 40년간 빙빙 돈 것은 비효율이 아니었다. 그것은 노예의 정체성이 하나님백성의 정체성으로 변환되는 데 필요한 시간이었다. 이 분투의 시간 축 위에서 일어나는 일들을 AI는 결코 대신할 수 없다. _p 108