“정보, 관계, 경쟁, 목표……

모든 것이 과잉인 시대, ‘노자’보다 더 확실한 삶의 철학은 없다”

 

쉼 없이 달리다 길을 잃은 이들에게,

‘어떻게 살아야 하는가’에 대한 2500년 《도덕경》의 품격 있는 대답

★★★ 헤겔, 톨스토이 등 동서양 수많은 사상가에게 영감을 준 철학자, 노자

★★★ 《도덕경》 81장 가운데 현대인에게 꼭 필요한 34장을 큐레이션한 책

 

 

지금 우리 모두는 과잉의 시대를 살아간다. 물질이나 정보만이 아니라, 관계, 경쟁, 심지어 인생의 목표까지 넘치다 못해 흐른다. 더 많이 하고 더 많이 가져야 뒤처지지 않는다고 믿으며, 무언가를 채우기에 바쁜 나날 끝에 결국 소진되고 만다. 수많은 현대인의 불안과 피로는 이 끝없는 ‘채움의 강박’에서 비롯된다고 해도 과언이 아니다.

이때 필요한 것은 더 큰 보상이 아니라 덜어내고 비울 줄 아는 지혜다. 과잉의 시대에 비움은 태도를 넘어 하나의 철학이 될 수 있다. 동서양을 막론하고 완전한 고전으로 꼽히며 2500년 넘게 읽혀온 노자의 《도덕경》은 바로 그 ‘비움과 무위(無爲)’를 이야기한다. 비워내고, 억지로 하지 않고, 소유하려 들지 않으며, 주재하지 않는 태도 속에서 삶의 본래 질서가 드러난다는 것이다.

 

이 책 《노자의 마음 공부》는 《도덕경》 81장 가운데 현대인에게 가장 울림을 줄 34장을 선별해 각 장의 핵심 사상을 짚고, 오늘의 현실에 저자의 해석을 연결해 풀어냈다. 명문장가로 꼽히는 문학평론가이자 십수 년간 틈날 때마다 노자 사상을 공부하며 평온을 회복했다고 말하는 저자 장석주는 “삶이 방향을 잃었을 때는 기본으로 돌아가야 하며, 그 기본은 언제나 노자의 《도덕경》 속에 있다”라고 말한다. 저자의 문장을 통해 고전의 난해한 문구가 내 삶의 언어로 바뀌는 순간, 우리는 ‘노자’라는 오래된 목소리 속에서 여전히 유효한 지혜를 발견하게 될 것이다.

 

“마음이 흐트러지고 매사 성급해질 때마다 《도덕경》을 꺼냅니다. 이를테면 오늘 아침 우연히 펼친 데는 64장입니다. ‘편안할 때 지키기 쉽고, 조짐이 드러나지 않을 때 꾀하기 쉬우며, 무른 것은 부서지기 쉽고, 미약한 것은 흩어지기 쉽다(其安易持, 其未兆易謀, 其脆易泮 其微易散).’ 이것을 종일 읊조리며 뜻을 헤아리려고 애씁니다. 그러는 가운데 내 마음은 어느덧 평온해지는 겁니다.” _본문 중에서

[목 차]
  

서문_ 노자를 읽는 시간

 

1장 물처럼 살라

슬퍼하는 자가 이긴다 _《도덕경》 69장

못난 사람이 도를 들으면 크게 비웃는다 _《도덕경》 41장

잘 살려면 욕심을 비우라 _《도덕경》 19장

도는 스스로 위대하다고 하지 않는다 _《도덕경》 34장

자신을 아는 사람이 현명하다 _《도덕경》 33장

이름 없는 소박함을 구하라 _《도덕경》 37장

물처럼 살라 _《도덕경》 8장

크게 곧은 것은 구부러진 듯하다 _《도덕경》 45장

잘 굴러가면 바퀴 자국이 남지 않는다 _《도덕경》 27장

약한 것이 강한 것을 이긴다 _《도덕경》 78장

도는 자연을 따른다 _《도덕경》 25장

 

2장 결국 뿌리로 돌아가니 이는 맑고 고요함이다

만족할 줄 알면 욕됨이 없다 _《도덕경》 44장

내게 지혜가 있다면 큰길을 가겠다 _《도덕경》 53장

살얼음 낀 겨울 내 건너듯 하라 _《도덕경》 15장

천하가 아름다움을 아는 까닭은 추함이 있기 때문이다 _《도덕경》 2장

자애하면 용감할 수 있다 _《도덕경》 67장

도는 늘 이름이 없다 _《도덕경》 32장

작은 생선을 찌듯이 하라 _《도덕경》 60장

뿌리를 박되 튼튼하게 하라 _《도덕경》 59장

덕이 두터우니 갓난아이와 같다 _《도덕경》 55장

결국 뿌리로 돌아가니 이는 맑고 고요함이다 _《도덕경》 16장

말을 아끼는 게 자연의 덕이다 _《도덕경》 23장

높으면 누르고 낮으면 들어 올린다 _《도덕경》 77장

 

3장 큰 그릇은 늦게 만들어진다

빛나되 번쩍이지 마라 _《도덕경》 58장

모든 있음의 뿌리는 없음이다 _《도덕경》 40장

큰 그릇은 늦게 만들어진다 _《도덕경》 41장

하늘의 그물은 넓고 성글어도 놓치는 게 없다 _《도덕경》 73장

배움을 멈추면 근심이 없다 _《도덕경》 20장

발꿈치를 들고 오래 서 있지 못한다 _《도덕경》 24장

베옷을 걸치고 옥을 품어라 _《도덕경》 70장

소박함으로 돌아가다 _《도덕경》 28장

큰 덕은 텅 비어 있다 _《도덕경》 21장

천지는 인자하지 않다 _《도덕경》 5장

사람은 태어나서 살다가 죽는다 _《도덕경》 50장

[본 문]
  

《도덕경》의 바탕은 ‘무위자연’입니다. 자연이란 본래 그러한 것, 저절로 그러한 것입니다. 사람이 개입하지 않아도 자연은 아무 탈 없이 잘 굴러갑니다. 새들은 공중을 날고, 물고기들은 물에서 노닐고, 네발 달린 뭇 짐승들은 땅을 터전 삼아 살아갑니다. 때가 되면 이들은 생육하고 번성을 꾀합니다. 무릇 식물과 동물들은 자연의 그러함에 적응하며 살아가는 데 반해 사람은 굳이 제힘을 보태 그러함에 변화를 만들려고 애를 씁니다. 인간 문명이란 자연에 대한 윽박지름과 토벌의 결과라고 할 수 있습니다. 오늘날 미증유의 기후 대란은 그런 대가로 생긴 재앙입니다. 도법자연道法自然에 기원을 둔 노자의 가르침은 현대에도 주목받을 만합니다. 인류는 《도덕경》의 오래된 지혜에 귀를 기울이고 시적 영감을 받아야 할 당위성을 깨달아야 합니다. p.18~19

 

훌륭한 장수는 애써 물러서는 자애를 보여준다. 이 자애로움에는 노자가 말하는 무위의 도가 깃들어 있다. 그는 “슬퍼하는 자가 이긴다”라고 했는데, 슬퍼하는 자가 바로 자애로운 자다. “자애로움으로 싸우면 이기고, 자애로움으로 지키면 굳건하다(夫慈以戰則勝, 以守則固).”(《도덕경》 67장) 우리가 살아내는 나날도 들여다보면 싸움의 연속이라고 할 수 있다. 싸움에서 이기려면 일부러 함을 삼가고 자신을 늘 낮춰야 한다. 겸손은 자기를 내세우지 않음이고, 남과 다투지 않음 속에서 진가를 드러낸다. 다툴 일이 생기더라도 물러서고, 화를 내기보다는 자애로 감싸는 것이다. 이것이 도의 실천이고 덕의 실행이다. 자애로움으로 적을 감싸안고 슬퍼하는 자가 기어코 승리한다. p.39~40

 

따라서 고요에 처하고자 한다면 욕심을 놓아야 한다. 욕심은 재앙의 시작이다. 소박함에 처하려는 사람은 먼저 제 안의 욕심을 비워내야 한다. 사람들은 먹고 마시며 위를 채우는 것, 그렇게 욕망을 채우면 삶이 번성할 것이라고 기대하지만 그것은 삶이 아니라 삶을 속박하는 굴레다. 음식을 몸에 들이지 않는 행위는 욕망을 거스르는 일이다. 이것은 의지와 결단에서 나온다. 의지가 무르다면 제 안에서 솟구치는 욕망을 거스를 수 없다. 오히려 욕망이 그 존재를 덮쳐 속박하고 말 테다. 나란 존재는 욕망을 넘어선 삶을 완성하는 의지와 열정의 총합이다. 무위와 욕망은 존재를 떠받치는 두 개의 축이다. 비우고 고요함에 처하는 것이 무위라면 욕망은 무언가를 갈망하고 제 존재를 투신하는 일이다. 사람들은 무언가를 욕망하고 그걸 거머쥐려고 애쓰는 일을 당연하다고 말하지만 노자는 무위를 구하고 소박함에 처하라고 권면한다. “욕망이 없고 고요하면 천하가 저절로 바르게 된다(不欲以靜, 天下將自).” 그러므로 욕심을 비우고[虛] 고요에 처하는 것[靜]이 지혜로운 것이다. p.81~82

 

노자도, 맹자도, 공자도 다 물을 좋아했다. 이들은 물을 즐겨 관조하고, 항상 물의 덕을 예찬했다. 왜 동양의 현자들은 물을 좋아했을까? 물이 생명의 원천인 까닭이다. 물은 땅에서 솟아나 마르지 않게 흐르며 온갖 초목을 키운다. 물은 뭇 생명들에게 필요한 것을 아낌없이 베풀고 땅을 비옥하게 만들지만 제 덕을 주장하지 않는다. 동양의 현자들은 물이 무위에 처하는 것에 감탄하고, 물의 생리에서 도가 일어나는 것을 보았다. p.86~87

 

노자의 사유 체계에서 정(正)은 반(反)이라는 아이러니에서 일어나는 사태다. 곧은 것은 굽음을 품음으로써 온전해지고, 진짜 강한 것은 그 안에 유약을 품는다. 정면은 이면을 품음으로써 오롯해진다. 크게 밝으면 어두운 듯하고, 앞으로 나아가는 것은 뒤로 물러서는 듯하고, 높은 것은 낮아지는 듯하다. 온통 흰 것은 때를 탄 것 같고, 넓은 것은 좁은 듯하고, 큰 소리는 정작 귀에 들리지 않는다. 이게 노자가 말하는 덕의 진면목이다. 도와 덕의 근본 작용은 조화에 이르는 것이다.

크게 이루고, 크게 차고, 크게 곧고, 크게 솜씨를 부리고, 잘 말하는 것들은 이미 도에 닿고 덕을 이룬 것들이다. 대성(大成), 대영(大盈), 대직(大直), 대교(大巧), 대변(大辯)은 그 안에 반대 성질인 약결(若缺), 약충(若沖), 약굴(若屈), 약졸(若拙), 약눌(若訥)을 품는다. 상극인 것들은 품음으로써 온전해진다. 그러므로 완전한 것은 결함이 있는 듯하고, 채워진 것은 비어 있는 듯하고, 곧은 것은 굽은 듯하고, 솜씨가 무르익은 것은 서툰 듯하고, 말 잘하는 것은 어눌한 듯하다. p.97~98

 

 

노자도 비움과 고요함을 권유한다. 고요함은 노자 철학의 핵심 가치다. ‘허虛’는 비움이고, ‘정靜’은 고요다. 허의 지극함 속에 정이 깃든다. 비움과 고요는 따로 있지 않고 하나로 움직인다. 비워야 고요해지고 고요해져야 비울 수 있는 까닭이다.

동양의 철학자들은 늘 가난을 삶의 덕목으로 여겼다. 가난은 단지 돈이 없는 것을 뜻하지 않는다. 가난에는 내적인 것과 외적인 것이 있는데, 외적으로는 적게 갖는다는 뜻이고, 내적으로는 욕심이 적다는 뜻이다. 마음이 가난하면 단순하게 살 수 있다. 욕심과 집착에서 자유로워진다. 그런 까닭에 가난이 덕목이 되는 것이다. 마음이 가난한 자만이 물질의 덫에서 벗어나 자유로워진다. 더 많이 가지려는 욕망을 품었다면 항상 가난하고, 더 적은 소유에 만족한다면 이미 부자와 같다.

살아가는데 왜 비움이 필요할까? 덜어내고 비워서 적게 가지면 번뇌가 준다. 반대로 많이 가지면 번뇌도 커진다. 이것은 아주 명백하고 단순한 진리다. 덜어내고 작은 소유에 자족함으로써 돈이 쓸데없이 새는 것을 막을 수 있다. 돈은 생활하는 데 없어서는 안 될 자원이지만 그것을 인생의 목적으로 삼는 순간 삶은 비루해진다. 인생에서 중요한 것은 재물을 많이 쌓는 게 아니라 건강과 생명을 북돋는 일이다. 아울러 활기차게 사는 것, 보람과 가치를 추구하며 영혼의 점진적인 진화를 꾀하는 일다. p.130~131