[목 차]

제 1 과 어린아이와 같이 되어야 들어가는 천국(18장) / 5

제 2 과 결혼, 이혼, 재혼에 관한 주님의 가르침(19장) / 17

제 3 과 포도원의 일꾼들을 통해 보는 교회 시대(20장) / 27

제 4 과 나귀 새끼를 타고 이루신 승리의 입성(21장) / 35

제 5 과 혼인 잔치로의 초대를 거절한 유대인들(22장) / 51

제 6 과 저주받은 종교적 위선자들(23장) / 63

[본 문]

이혼에 관한 논쟁(1-15절)

“유대인의 왕”이신 예수 그리스도께서는 마지막 유대 사역을 위해 갈릴리 지역을 떠나 “유대 지경”으로 향하셨고 그곳에서 그분을 따르는 큰 무리를 고쳐 주셨다(1,2절). 십자가에서 죽으시기 전까지 계속해서 “왕의 표적”을 행하신 것이다. 그때 “바리새인들”이 예수님께 와서 󰡔사람이 무슨 사유로든지 자기 아내를 버리는 것이 타당하니이까?󰡕(3절)라고 물었는데, 이것은 “어떤 이유로도,” 곧 “무조건적으로” 이혼해도 되는지를 묻는 말이었다. “모세의 율법”(신 24:1-4)은 “조건적인 이혼”에 관해 분명하게 말씀하는데도 그들이 이렇게 질문한 것은 예수님을 시험하기 위함이었다(3절). 이 질문에 대해 주님께서는 먼저 “이혼은 금지된 것”이라고 말씀하셨다(4-6절). 왜냐하면 하나님께서 둘을 한 몸으로 결합해 주신 것을(창 2:24) 사람이 임의로 나눌 수 없기 때문이다(6절). 기본적으로 이혼은 “하나님의 뜻에 어긋나는 행위”이다.

그러자 바리새인들은 󰡔그러면 어찌하여 모세는 이혼증서를 주어서 내어 버리라 명령하였나이까?󰡕(7절)라고 질문했는데, 사실 이것은 그들의 “육신의 정욕”을 정당화하려는 의도에서 나온 질문이었다. 이에 예수님께서는 “인간의 완고한 마음” 때문에 이혼을 “허락”한 것일 뿐 본래의 의도는 그것이 아니라고 답변하셨다(8절). 다시 말해 “음행”(9절, 신 24:1)이 드러났을 때만 이혼이 성립되고, 그 외의 이혼이나 그 이후의 결합은 “간음죄”로 간주되는 것이다(9절). 왜냐하면 “결혼”은 “몸과 몸의 결합”인데(창 2:24), “음행”은 그 몸의 결합을 깨트리는 죄이기(고전 6:16) 때문이다.

성경에는 “이혼”이 합법적으로 성립되는 “세 가지 사유”가 나오는데, “배우자의 죽음”(롬 7:1-3, 고전 7:39)과 “배우자의 간음(음행)”(9절, 고전 6:16) 그리고

(18페이지에서)

 

포도원에서 일하는 일꾼들에 대한 천국의 비유(1-16절)

포도원 일꾼의 비유는 천국에 관한 아홉 번째 비유로서, 천국이 물리적이지 않고 눈에 보이지 않는 신비의 형태로 진행되는 교회 시대에 적용된다. 이 비유에서 “집주인”은 다른 천국의 비유에서와 마찬가지로 “아버지 하나님”이시다. “자기 포도원”은 그의 󰡔유산󰡕(유업, 마 21:38)으로도 불리며 “이스라엘”을 가리킨다(사 5:1-7; 27:2,3) 그러므로 이 비유는 일차적으로 이스라엘에 적용된다. 예수 그리스도께서 유업으로 받으실 이스라엘은 하나님의 경영하심으로 좋은 열매를 맺는 포도원이 되어야 했었다. 그러나 마태복음 21:33-46의 비유에서 볼 수 있듯이, 하나님의 포도원을 맡은 농부들은 그 소출을 받으려고 온 하나님의 일꾼들, 즉 선지자들을 때리고 돌로 쳤다. 마지막으로 하나님께서는 아들을 직접 포도원으로 보내셨는데, 이것은 예수 그리스도의 초림이다. 그러나 그 당시에 이스라엘이라는 포도원을 맡은 바리새인들과 서기관들, 즉 종교지도자들은 예수 그리스도를 거부하고 백성들로 하여금 예수 그리스도를 죽게 했다. 이에 주님께서는 포도원 주인이 올 때 그 농부들을 비참하게 죽이고, 그 포도원을 제때에 소출을 바칠 “다른 농부들”에게 세로 준다고 말씀하셨다(21:41). 이어서 “하나님의 나라”를 그들에게서 빼앗아 그 소출을 가져올 “민족”에게 주신다고도 말씀하셨다(21:43). 여기서 소출을 가져올 “민족”은 다름 아닌 “교회”로서(벧전 2:9), 본문은 포도원을 이스라엘이라는 “민족”에게서 빼앗아 교회라는 “민족”에게 준다는 말씀인 것이다.

(28페이지에서)

 

무화과나무를 저주하신 예수님(17-22절)

무화과나무가 “잎만 무성한 것”을 본다. 잎이 무성하다는 것은 열매가 있어야 한다는 뜻이지만, 주님께서 보시니 거기에는 어떤 열매도 없었다. 이것은 합당한 열매 없이 입술로만 고백하는 사람들을 상징한다(마 15:8, cf. 약 2:20). 그래서 무화과나무 잎은 “자기 의”를 가리키는데, 아담과 이브가 자기들의 수치를 가린 것도 무화과나무 잎이었다(창 3:7). 예수님께서 유일하게 저주하신 나무는 무화과나무다. 이 나무는 또한 성경 여러 곳에서 “이스라엘”을 가리키기도 한다(마 24:32,33, 렘 24:2,5,8, 암 8:2, 호 9:10). 무화과나무 잎은 “행위”인데, 그 무화과나무에는 “열매”가 없었다. 말하자면 이것을 통해 아무런 열매가 없는 위선적인 종교지도자들의 실상을 적나라하게 지적하신 것이다. 󰡔그들이 너희에게 지키라고 한 모든 것을 지키고 행하라. 그러나 그들의 행위는 본받지 말라. 이는 그들이 말만 하고 행하지 않음이라󰡕(마 23:3). 결국 저주받은 무화과나무는 “말라” 버리고 만다. 당시 종교지도자들은 길 잃은 양 무리를 방치해 놓고(마 9:36, 겔 34:5, 슼 13:7), “자기 의”로 무성한 채 자신의 죄들을 가리려고만 했다. 그래서 주님께서는 그 무화과나무를 저주하신 것이다(19절). 그리고 그 무화과나무는 마태복음 24:32에서 가지가 유연해지고 잎이 나온다고 하신 그 예언이 이루어질 때까지 말라 있게 된다.

(43페이지에서)

 

예수님께서는 위선적인 종교지도자들이 좋아하는 세 가지 명칭에 대해 금지하셨는데, 그것은 “랍비”와 “선생”과 “아버지”이다. 이 세 호칭이 초림 당시의 종교지도자들에게 사용될 때 문제가 되었다.

“랍비”는 유대교에서 그들의 종교지도자들을 부르는 말이다. 그러나 예수님께서는 당시의 가장 유력한 두 지도자 집단인 바리새인과 서기관들을 위선자라고 부르셨다. “아버지”는 인간 아버지를 말하는 것이 아니라 종교지도자를 가리키는 표현이다. 이는 로마카톨릭에서 사제를 부를 때 “아버지”(Father)라고 하는 것과 같은데, 사제를 아버지라고 부르는 관습은 바빌론 신비 종교에서 유래했다. 이와 연관된 내용이 재판관기 17:10에 등장한다. 󰡔미카가 그에게 말하기를 “나와 함께 있어 내게 아버지와 제사장이 되라. 그리하면 내가 해마다 은 열 세켈과 옷 한 벌과 네 양식을 주리라.” 하니 그 레위인이 들어가더라.󰡕 재판관기 18:19에서는 단 지파가 종교지도자를 “아버지”라고 부른다. 그리고 바빌론 신비 종교의 전통을 따르는 로마카톨릭이 그들의 종교지도자를 “아버지”라고 부른다(교황 = Pope, 아버지). 주님께서는 이것을 금지하셨다! “선생”은 사람들에게 존경받기를 좋아하는 학자 집단에서 선호하는 말이다. 주님께서는 그리스도만이 선생이라고 가르치셨으며, 오히려 선생의 입장에 서게 되는 자는 겸손해야 한다고 누차 강조하셨다(마 20:27; 23:12, 약 3:1, 벧전 5:2,3).

(67페이지에서)