[목 차]
주요 인물
지도
히포의 교회 ‘바실리카 파키스’
연표
머리말
순례를 시작하며
1부 행복과 구원
1. 행복을 찾아서
2. 악의 문제
3. 은총의 본질
4. 사랑의 추
5. 순례자의 노래
2부 목회의 일
6. 전부이신 그리스도
7. 내적 교사
8. 거룩한 짐
9. 천국의 서기관
10. 공동생활
3부 교회와 세상
11. 그리스도의 과부
12. 지성인을 그리스도께로
13. 기적
14. 교회의 벽이 그리스도인을 만드는가
15. 바벨론의 평화
4부 종말과 영원
16. 현존과 영원
17. 삼위일체 하나님의 형상
18. 부활
19. 하나님의 얼굴
20. 마지막 날들
순례를 마치며
참고 도서
찾아보기
[본 문]
지금까지 나온 아우구스티누스 선생에 대한 개론서들은 대부분 철학적 주제와 신학적 논쟁들을 중심으로 구성되었다. 그러다 보니, 선생이 평생을 목회자로 살고 섬겼는데도 목회자로서의 모습이 충분히 드러나지 않았다. 선생의 저작들은 목회자로서 그가 직면한 도전과 필요에 응답할 목적으로 저술되었다. 그가 가진 목회자로서의 정체성은 선생과 그의 사상을 이해하는 데 필수적이다. 이런 이유로 나는 선생이 가진 신학자로서의 모습보다는 영적 지도자이며 목회자로서의 모습을 더 부각시키려 했고, 따라서 기도, 설교, 기적, 공동생활 같은 목회적이고 영적인 주제들을 이 책이 다루는 내용에 포함시켰다. 이로써 기존의 연구서들이 충분히 다루지 못한 부분들에 대한 갈증을 이 책이 해소할 수 있기를 기대한다.
- 머리말 중에서
아우렐리우스 아우구스티누스(Aurelius Augustinus) 선생은 354년 북아프리카 타가스테에서 로마인 파트리키우스(Patricius)와 베르베르족 출신의 모니카 사이에서 태어났다. 430년 히포 레기우스에서 40년의 목회를 마치고 눈을 감을 때, 그는 이미 서방 기독교회에 가장 중요한 스승이었다. 그와 동시대인이며 중세 교회가 천 년 넘게 사용할 성경의 라틴어 번역을 해낸 히에로니무스는 선생을 가리켜 바울 이후 기독교의 기초를 다시 세운 사람이라고 했다. 그것은 결코 과장이 아니었다. 그는 중세에 “은총의 박사”(doctor gratiae)로 불렸는데, 기독교 복음의 정수를 가장 정확하게 설명하고 가르쳤기 때문이다.
선생의 영향을 받은 사람은 수없이 많다. 서방 기독교 역사에서 그의 영향을 받지 않은 사람이 있을까? 신성 로마 제국의 카롤루스 대제(Carolus Magnus)는 『신국론』을 전쟁에 나설 때도 갖고 다니며 읽었다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)를 비롯한 중세의 걸출한 신학자들은 선생이 이미 놓은 기초 위에 자신들의 신학을 세웠다. 1336년에, 유명한 인문주의자 페트라르카(Petrarca)는 프랑스 남부의 방투산 정상에서 『고백록』의 한 구절을 읽고 영적인 경험을 하게 된다. 16세기의 종교개혁자 마르틴 루터(Martin Luther)는 아우구스티누스 수도회에 속한 수도사였는데, 그가 복음을 재발견하는 데 선생이 한 역할은 대단히 컸다. 17세기의 철학자 블레즈 파스칼(Blaise Pascal)이 아우구스티누스 부흥을 이끈 얀센주의(Jansenism)에 깊이 영향을 받은 것은 널리 알려진 사실이다. 선생은 현대 철학자들에게도 심대한 영향을 끼쳤는데, 실존주의 철학자 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)를 비롯하여 한나 아렌트(Hannah Arendt), 그리고 포스트모더니즘 철학자인 자크 데리다(Jacques Derrida) 등 일일이 헤아릴 수 없을 정도다. 각 학문 분야에 끼친 영향은 또 어떤가? 신학을 넘어 언어학, 기호학, 정치 철학, 신비주의, 형이상학, 윤리학, 해석학 등 서양 지성사에 선생의 영향을 받지 않은 부분이 없다고 할 정도다.
- 순례를 시작하며 중에서
아우구스티누스 선생의 사유와 신학은 그 중심에 행복이 있다. 그는 평생 행복한 삶을 추구했으며, 그러는 가운데 하나님의 은혜를 경험하고 기독교 신앙에 귀의했다. 선생의 3대 저작인 『고백록』, 『삼위일체론』, 『신국론』만 봐도 행복 추구가 그에게 모든 탐구를 이끌어 가는 동력이라는 점이 명확하게 드러난다. 『고백록』은 하나님으로부터 떨어져 불안 가운데 있는 영혼이 하나님께 돌아가 안식에 이르는 과정을 기술한다. 『삼위일체론』을 쓴 이유는 하나님을 아는 것이 영혼의 가장 큰 행복이기 때문이다. 『신국론』은 행복에 이르는 길과 불행에 이르는 길을 하나님의 도성과 땅의 도성으로 크게 구별하여 나누고, 하나님의 도성에 합류해서 참된 행복에 이르라고 권면한다. 선생에게 행복은 지극히 실존적인 문제였다. 모든 사람이 궁극적으로 행복을 추구한다는 점에서, 기독교와 철학의 목표는 같았다(구원이 인간의 참된 행복이 아니면 무엇이겠는가?).
- 1장 행복을 찾아서 중에서
저명한 교부학자 헨리 채드윅(Henry Chadwick)은 아우구스티누스 선생을 “최초의 현대인”이라고 불렀다. 그가 고대의 그 누구보다 자기 내면의 충동과 악, 영혼의 갈증과 불안을 생생한 언어로 표현하면서 신학적으로 해석하고 진단했기 때문이다.…하나님은 우리가 하나님을 즐거워하도록 지으셨다. 사람의 영혼은 하나님을 즐거워할 때 비로소 완전한 만족과 행복을 누린다. 그전까지 영혼은 결핍 가운데 불행하고 안절부절못한다. 아우구스티누스 선생은 앞의 인용문 끝에서 그 상태를 라틴어 ‘인퀴에투스’(inquietus, 영어로는 restless)로 표현했는데, 그것은 한곳에 정착하지 못한 사람의 정처 없음이나 어디로 가야 할지 모르는 사람의 막막함과 불안함 같은 것을 지시한다. 하나님의 부재가 바로 우리 인생의 불행과 악이다(렘 2:19). 그런 통찰로 선생은 초기 대화록에서 “모든 결핍(egestas)이 불행이듯, 모든 불행은 곧 결핍이다”라고 하는데, 이 결핍은 궁극적으로 하나님 없이 사는 삶의 결핍이고, 하나님을 갖지 못했기에 그분을 즐거워하지 못하는 궁핍이다.
- 2장 악의 문제 중에서
빛은 예상하지 못한 곳에서 왔다. 연구 기간이 끝난 후 밀라노의 주교 심플리키아누스가 선생에게 한 질문들 가운데 선생이 씨름했던 로마서 9장의 하나님의 선택 문제가 등장한 것이다. 흥미롭게도 선생은 이번에는 하나님의 예지가 아닌 새로운 답을 제시한다. 그가 찾은 돌파구는 자유의지가 아닌 하나님의 은총이었다.…아우구스티누스는 연구 기간에는 하나님의 선택과 유기가 정당성을 갖기 위해서는 야곱과 에서의 자유의지가 확보되어야 한다고 생각했다. 그런데 그는 심플리키아누스에게 답하다가, 하나님의 은총이 의지의 자유보다 훨씬 본질적이고 강력하다고 깨달은 것이다. 믿음을 포함한 모든 것이 하나님이 주신 선물이라고 깨닫고 나니, 이전에는 크게 보이던 자유의지가 더 이상 본질적으로 중요하지 않게 되었다. 자유의지도, 그리고 그 의지를 사용해서 무언가를 할 능력도 모두 하나님이 주셨기에, 인간의 삶 전체가 하나님께 전적으로 의지하고 있기 때문이다.
- 3장 은총의 본질 중에서
『시편 주해』 앞부분에서 아우구스티누스 선생은 티코니우스의 원칙을 충실하게 적용하여 그리스도의 음성과 교회의 음성을 엄격하게 구분한다. 그러나 이후에 그는 그리스도가 교회를 그분의 몸으로 삼으신다는 진리를 깊이 숙고하면서, 이 원칙을 새로운 차원으로 발전시켰다. 그리스도가 몸 된 교회의 연약한 목소리를 그분의 것으로 취하시고, 그분의 목소리를 우리의 것으로 주신다는 신학적 통찰에 이른다. 요컨대 머리와 몸 사이에서 “거룩한 교환”이 일어나는 것이다. 선생은 그리스도와 교회가 한 몸이고 분리될 수 없기에, 시편의 실질적인 화자는 머리와 몸을 모두 포괄하는 “전체 그리스도”(totus Christus)라고 생각했다. 때로 그리스도가 말씀하시고 때로 그분의 몸 된 교회가 말하지만, 그 둘은 신비적 연합 안에서 분리되지 않는다. 동시에, 교회는 머리 되신 그리스도의 수준으로 격상되어 전체 그리스도에 포함된다. 기독론과 교회론이 이렇게 유기적으로 결합된다.
- 5장 순례자의 노래 중에서
성탄절 설교는 아우구스티누스 선생의 설교들 가운데 가장 좋은 본보기라고 한다. 그의 성탄절 설교는 다른 설교들에 비해 짧다(성탄절에 다른 순서들이 많아서였을까?). 선생은 짧은 시간에 성육신의 신비와 은총을 효과적으로 드러내야 했다. 그래서인지 그의 성탄절 설교들은 뛰어난 통찰과 상상력을 보여 준다. 신학적으로 유려하며 감성적이지만, 그렇다고 감상에 빠지지는 않는다.…요약하자면, 그리스도는 우리의 빵, 샘, 빛, 길, 진리, 의, 연단, 기초다. 가난하고 부서진 인생을 고치는 데 필요한 모든 것이 그리스도 안에 있다. 그분이 우리의 전부가 되신다. 선생은 원고를 보고 설교하지 않았다. 수사학자로서 오랫동안 훈련된 그는 전할 내용을 암기해서 설교했다. 그럼에도 우리는 선생의 흥분한 목소리를 듣는다. 그리스도가 누구이신지에 대한 묘사는 그의 입을 통해 폭포수처럼 쏟아진다. 이 폭포수의 근원은 그리스도에 대해 선생이 가진 깊은 존경과 사랑이다. 오랫동안 선생은 전부이신 그리스도를 묵상하고 향유하고 섬겼다. 따라서 외워서 설교했다기보다는, 그의 마음을 불태우는 그리스도에 대한 찬송과 고백이 성탄절의 은혜를 나누는 가운데 쏟아져 나온 것이다.
- 6장 전부이신 그리스도 중에서
타가스테에 수도 공동체를 세운 후, 선생은 그리스도께 돌아오려는 사람들을 격려하고 수도 공동체로 인도하여 믿음 안에서 세우려 했다. 우연한 기회에 히포에 있는 한 형제가 영적인 고민 가운데 있다는 것을 알게 된 선생은, 그를 그리스도께 인도하고 수도 생활을 하도록 격려하기 위해 히포를 방문했다. 당시 북아프리카에는 교역자가 없는 교회가 많았다. 오늘날과 같은 신학 교육 기관이 없었기 때문에 교역자들이 턱없이 부족했다. 도시에 있는 교회들은 사정이 나았지만, 시골에 있는 교회들은 큰 교회의 사제들과 주교들이 순회하며 돌봐야 하는 형편이었다. 이런 절박한 필요 때문에 교인들에게 붙들려 뜻하지 않게 안수를 받고 그 교회의 성직자가 되는 경우가 종종 있었다. 암브로시우스도 교인들의 갑작스러운 추대로 안수를 받고 주교가 되었는데, 그가 세례도 받기 전이었다!
- 8장 거룩한 짐 중에서
아우구스티누스 선생이 사제가 된 후 직면한 과제는 무엇보다도 회중들에게 하나님의 말씀을 전하는 것이었다. 당연히 선생은 설교를 어떻게 할 것인가에 큰 관심을 가졌고, 주교가 된 후 첫 번째 작품으로 『그리스도교 교양』을 썼다. 이 책은 이후에 설교자들을 위한 안내서로 사용되었다. 선생은 설교를 두 과정으로, 즉 성경 해석과 해석된 진리의 전달로 나누고, 이 해석과 전달에서 가장 중요한 문제는 성경이 지시하는 영적인 “실재/사물”(res, 즉 진리)에 도달하는 것이라고 가르친다(현대의 많은 설교자가 전달 방법과 감동을 이끌어 낼 기술에 관심을 두는 것과 달리!). 본문에서 어떤 교훈과 메시지를 이끌어 낼 것인가는 부차적인 일이다. 성경은 진리를 지시하는 기호(signum)다. 따라서 설교자는 성경 해석을 통해 참된 실재인 삼위일체 하나님께 나아가야 하고, 또한 교우들을 그렇게 인도해야 한다.
- 9장 천국의 서기관 중에서
선생이 수많은 위대한 저작을 남겼기에, 우리는 그가 매일 씨름한 일이 히포의 성도들을 돌보는 것이었음을 망각할 때가 많다. 사실 선생은 전업 작가도, 연구실에서 하루 종일 책과 씨름하던 신학자도 아니었다. 그는 영혼을 돌보는 목회자였다. 그 자신이 지성인이었고, 그도 젊은 시절에 진리의 길에서 많은 질문과 회의 가운데 방황했기에, 그는 지성인들에게 특별한 관심을 갖고 있었다. 선생은 기독교 신앙에 대한 관심과 의심 사이에 있는 지성인들이 묻는 수많은 질문에 서신을 통해 답하면서 그들을 진리의 길로 인도하려고 노력했다.
- 12장 지성인을 그리스도께로 중에서
아우구스티누스 선생도 주교가 된 후에 히포의 도나투스파 교회와 끊임없는 긴장과 충돌을 겪어야 했다. 선생의 교회론은 이런 환경에서 형성되었다. 그에게 교회는 지상에 존재하는 하나님 나라의 체현물이었다. 교회는 수많은 연약함과 허물에 둘러싸여 있는 철저히 현실적인 공동체였지만, 동시에 종말에야 비로소 완전히 임할 “하나님의 도성”과 동일시되기도 했다. 요컨대 선생의 교회론에는 현실주의와 종말주의, 이 두 지평이 교차한다. 두 차원의 융합이 과연 가능한가? 혹은 유익한가?
나는 교회에 대한 선생의 입장을 “종말론적 현실주의”로 본다(이것은 비단 교회론에 국한되지 않고 그의 신학 전반에 걸쳐서 보이는 특징인데, 이에 대해서는 다음 장에서도 살펴볼 것이다). 선생의 현실주의는 종말론에 근거한다. 종말은 현실에 실망한 이들의 도피처가 아니다. 오히려 종말은 장차 올 회복과 완성을 소망하는 가운데 현재를 신실하게 살아갈 동력이 된다. 종말이 현실에서 부분적으로 임했고 또한 계속 임하고 있으므로, 현실에 여러 어려움이 있으나 소망을 잃지 않는다. 종말론적 현실주의는 선생의 교회론에서 다양한 모습으로 드러난다.
- 14장 교회의 벽이 그리스도인을 만드는가 중에서
아우구스티누스 선생은 로마에 비판적이었으나, 로마를 바벨론으로 보는 단선적 사고에 동의하지 않았다. 로마 제국은 분명 불의한 권력이지만, 그렇다고 종말론에서 말하는 바벨론과 동일시할 수는 없었다. 이것은 아우구스티누스 선생의 현실주의적 사고 때문이 아니라, 오히려 그가 종말과 현세의 차이를 분명하게 인식했기 때문이다. 만약 로마를 요한계시록의 바벨론과 동일시한다면 로마 제국에는 더 이상 아무런 희망이 남지 않게 된다. 또한 로마 제국과 그리스도의 교회는 영원한 원수가 된다. 그러나 선생은 달리 보았다. 현세는 시간과 함께 모든 것이 불안정하고 유동적인 시기다. 가라지가 알곡이 되기도 하고 알곡이 가라지가 되기도 하는 것은 종말이 오기 전, 바로 현세에서 가능한 일이다. 아니, 더 적극적으로 말하자면, 현세는 바로 그런 회개와 갱신을 위해 우리에게 주어진 기회의 시간이다. 교회는 그 기회의 시간을 이용해서 땅의 도성에 속한 사람들을 하나님의 도성으로 인도해야 한다. 교회가 해야 할 일은 믿지 않는 세상에 바벨론이라는 딱지를 붙여 희망을 고사시키는 것이 아니라, 그들이 하나님의 도성으로 피할 수 있도록 길과 문을 예비하는 것이다. 한때 교회를 잔멸시키던 사도 바울도 결국 그리스도의 종이 되지 않았던가!
- 15장 바벨론의 평화 중에서
아우구스티누스 선생은 인간을 영혼과 육체로 구성된 이성적 실체로 보았다. 몸을 이성과 함께 사람을 구성하는 중요한 부분으로 격상시킨 것이다. 물론 선생은 영혼이 몸에 대해 주도권과 수위권을 갖고 있다고 보았지만, 그럼에도 결코 몸을 죄악시하거나 벗어나야 할 악한 장애물로 보지 않았다. 그가 몸을 긍정적으로 받아들일 수 있는 이유는 두 가지 때문이다. 즉 몸이 하나님이 선하게 창조하신 선물이기 때문이며, 지금은 죄 가운데 타락해 있으나 그리스도의 부활체에서 드러났듯 결국 회복되어 아름다움과 영광을 되찾을 것이기 때문이다.…요컨대 하나님의 선한 창조와 부활의 소망은 몸을 긍정적으로 받아들이게 한다. 이는 세계 인식에서도 마찬가지다. 이 세상은 불에 타서 없어지고, 신자는 죄가 없는 저 멀리 있는 “하늘나라”로 다 이주하는 것이 아니다. 하나님은 자신이 선하게 지으신 것을 버리거나 포기하지 않으시고, 원래 의도하신 피조물의 영광과 아름다움을 회복시켜 주신다. 바로 그것이 아우구스티누스 선생이 발견한 창조주 하나님의 성품이다. 하나님은 자신이 지으신 것이 타락했다는 이유로 버리지 않으시고, 오히려 자기 아들과 성령을 보내셔서 회복시키신다.
- 18장 부활 중에서
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