미래는 이미 우리 안에 와 있다

현실 분석을 위한 형이상학의 새 지평

 

『미래의 형이상학』은 우리가 흔히 생각하는 ‘미래’에 대한 개념을 완전히 뒤집어 놓는다. 저자는 현재의 기원을 미래에 놓는다. 미래는 우발적이며, 가능과 필연의 양태로 이미 현재에 와 있다. 원초적인 과거도 우발적인 기원을 허용한다. 우리는 미래로부터 현재를 바라보며 문제를 파악하고 도전하며, 어떤 미래를 실천할 지 선택할 수 있다. 예를 들어 기후위기나 난민위기는 이미 와 있는 미래로서 인류의 생존과 새로운 지정학과 정치주체 등 해결에 대한 구상이 시급하다.

저자 아바네시안은 현재의 기술적·사회적·정치적 변화 속에서 형이상학이라는 철학의 핵심 분야를 통해 미래를 분석하며, 독자들에게 새로운 차원의 사유를 제시한다.

형이상학은 존재, 세계, 지식의 근본을 탐구하는 철학의 한 분야로 저자는 실체와 우유성, 형상과 질료, 진리, 사변 등 형이상학의 중심 개념들을 동시대인들이라면 누구나 마주치는 문제들에 접목해서 설명한다. 인공지능, 빅데이터, 소셜 미디어, 과학기술, 전쟁, 좌우 갈등, 난민, 기후 위기 등 사회의 주요 이슈들과 이에 대한 형이상학적 사고들을 비판적으로 고찰한다. 나쁜 형이상학은 항상 나쁜 정치에 봉사한다.

저자는 형이상학의 언어를 통해 미래를 분석함으로써, 독자들에게 철학적 상상력을 확장할 수 있는 기회를 제공한다. 이 책은 우리가 미래를 어떻게 구상하고, 현재를 어떻게 살아가야 할지에 대한 근본적인 질문을 던진다.

[목 차]

옮긴이의 글 _ 7

감사의 말 _ 15

 

1장 서론: 형이상학_17

실체/우유성_41

형상/질료_60

삶/죽음_68

2장 변화하는 시대_89

진리_115

실재_129

정치_140

3장 사변_153

 
[본 문]

사변적, 가속주의적, 제노페미니스트 철학자들에 의해 정립된 비非/in인간 개념은 무엇보다 더 복잡한 그것의 시간적 구조로 이러한 탈 또는 초인간주의적 환상과 구별된다. 이미 항상 비인간인 인간은 과거에 정의된 어떤 자연적 본질의 관점으로는 이해될 수 없으며, 오직 우리 미래의 관점으로만 이해될 수 있다. 우리의 지능이 인공적으로 발명될 때마다, 실제로 우리가 우리의 합리성과 지성을 활용할 때마다, 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 관념, 자아 개념, 본질도 변한다. 인간은 없고 오직 인간되기만 있다. _77쪽 “탈脫인간, 초超인간, 비非인간”

 

그러나 전적으로 다른 비인간 지능이, 마치 우리가 개미나 참새와 같이 소소한 일로 끊임없이 바쁘듯이 우리에 대해 관심을 갖는 것 말고는 할 일이 없을 것이라 가정하는 것은 또 한 번의 오만이 아닐까? 아니 어쩌면 마지막 오만일 수도? 벤저민 브래튼Benjamin Bratton이 생각하듯이 “진짜로 더 나쁜 악몽은 거대한 기계가 당신을 죽이고 싶어 한다는 악몽보다 […] 당신을 무관하거나 심지어 알아야 할 별개의 것으로도 여기지 않는다는 악몽”이 아닐까? _82~83 “끝없는 오만”

 

‘현존’은 오직 인간에 대해서만 시간적 의미를 획득하며, 오로지 우리가 언어로써 시간적 상황에 놓인 진술들을 하기 때문에 우리는 현재를 넘어 무시간적으로 참인 진술들을 공식화할 수 있다. 신성한 지성조차 근본적으로 시간의식이 없다. “동물이 지각하는 것은 시간 아래에 있고 신성한 지성이 직관하는 것은 시간 위에 있다. […] 시간-의식은 인간을 규정하는, 감성sensibility과 이해understanding의 통일이다.” _93~94쪽 “상황적 사고와 시간 범주들”

 

우리는 자본주의 글로벌 네트워크 안에서 문화와 정치 발전의 논리를 개념화하고 탐색하는 데 도움이 될 관념들을 찾고 있다. 하나의 후보는 하이퍼스티션hyperstition이라는 개념이다. 이는 ‘과대홍보hype’와 ‘미신superstition’의 합성어로서 미래로부터 스스로를 실현하는 허구를 뜻하는 용어이다.

하이퍼스티션은 우리 현재의 기원들을 미래에 두고, 이 새로운 시간성에 대한 진보적 접근이 가능할지 그리고 이것이 어떤 모습일지를 묻는다. _113~114쪽 “하이퍼스티션의 유령”

 

진리는 단순히 현재에 객관적으로 존재하지 않는다. 그렇다고 모든 시대의 상대주의자들이 선언한 것처럼 그저 주관적이지도 않다. 실제로 진리는 시간이 지남에 따라 부상하며, 언제나 먼저 구성되어야만 한다. 헤겔에 따르면 진리는 단순히 실재(의 이미지)가 아니라 우리의 세계 이해 안에서, 가능성과 실재의 통합이다. 오직 재귀적 명령형을 통해서만 가정법의 가능성이 직설법의 현실이 될 수 있다. _128쪽 “재귀와 귀추를 지닌 앞먹임”

 

의심할 여지없이 우리는 지금 미래의 정치적 형이상학의 핵심 문제들 중 하나를 다루고 있는데, 여기에 정치의 본질 그 자체의 성패가 달려 있다. “지상전과 공중전의 각각의 장점에 대한 논쟁은” 샤마유에 따르면 “준-형이상학적 성격을 띤다. 대반란전이 그것의 핵심을 잃지 않고 공중-정책 수준으로 올라갈 수 있을까? 물론 작전 과정에서 전략이 정치와 함께 구름 속에서 실종될지도 모른다는 위험이 있다”. 영토분쟁의 오래된 기준과 구분은 더 이상 2차원이 아닌 다차원적 공간질서와 기후변화로 인한 영토의 액상화에 비추어 증발하고 있다. 땅, 물, 공중의 새로운 정치적 (재)구성은, 이러한 개별 요소들을 망라하여 새로운 전체, 새로운 메레오폴리틱스mereopolitics또는 메레오토폴리틱스mereotopolitics를 형성할, 상응하는 부분전체론적 정치mereological politics를 여전히 기다리고 있다. _147쪽 “메레오토폴리틱스 또는 정치의 승화”

 

특히 지금, 우리는 모든 형태의 신앙적이거나 광신적인 ‘사고’에 대항하는 어떤 공격성, 즉 메이야수가 철학 자체의 프로젝트를 구성한다고 주장하는 공격성을 다시 상기해야만 한다. 광신적인 사고는 사실상 사고가 아니라 절대적인 것에 대한 어떤 특권적인 접근권을 소유하고 있다는 믿음이다. 오직 철학에 독특한 사변적 잠재력을 상기하는 것만이 이에 대응하는 데 도움이 될 수 있다. 다른 미래는 방어적인 비판적 조치들로 구상되는 것이 아니라 오직 사변적으로만 구상될 수 있다. 우리는 오직 그 미래로부터 실재와 사실상의 동시대성을, 즉 과거와도 아니고 그저 현재와도 아닌 미래와의 동지애를 확립할 수 있을 것이다. _160-161쪽 “신앙주의와 사고의 탈절대화”