팬데믹으로 중단되었던 슬라보예 지젝의 이론 철학이

다시 시작되었음을 알린 첫 복귀작!

“이 책은 어리둥절하지 않은 사람들을 위한 안내서이다”

잉여향유의 역설은 어떻게 우리 시대 뒤죽박죽 상태를 밑받침하는가?

이 책은 지난 몇 년간 팬데믹 위기의 긴급한 사안들에 대해 적극적으로 개입해 온 슬라보예 지젝이 이론 철학의 논쟁 속으로 다시 뛰어들었음을 알린 첫 복귀작이다. 저자의 이론적 기반인 헤겔과 정신분석의 문제의식을 최근 서구 학계에서 쟁점이 되고 있는 논의들에 적용하여 정면 대결을 펼치고 있으며,‘잉여향유’라는 역설이 어떻게 우리 시대의 뒤죽박죽 상태를 밑받침하는지를, 영화 〈조커〉에서 도널드 트럼프, 팬데믹의 역사에 이르기까지 다양한 영역과 교류하면서 풀어낸다. 독자들의 사유를 촉발할 요량으로 등장하는 지젝 특유의 역(逆)직관적 읽기가 여전히 빛을 발하고 있으며, 일상의 이데올로기라는 물속에서 편안하게 헤엄치는 사람들을 당혹스럽게 만들 뿐만 아니라, 그들이 새로 얻은 당혹스러움이 이미 사물 자체에 있음을 보여 준다. 그렇다. 저자가 강조하듯, 이 책은 어리둥절하지 않은 사람들을 위한 안내서이다.

[목 차]

한국어판 서문 | 욕하는 개

 

서곡. 뒤죽박죽 세상에서 살아가기

대재앙에서 종말까지… 그리고 복귀 | 예기치 못한 쾌락 | 2 + a | “행운을 빕니다, 헤겔 씨!”

 

1장. 균열은 어디에 있나? 마르크스, 자본주의, 생태학

신보수주의적 공산주의 | 정치경제학 비판의 헤겔 | 실제 삶 대 실체 없는 주체성 | 생태-프롤레타리아와 가치화의 한계 | 과학 없이는 자본주의도, 자본주의에서의 탈피도 없다 | 추상적 노동은 보편적인가? | 노동자들인가, 노동자인가? | 현실과 허구자본주의 광기의 해방적 잠재력 | 소외가 있는 생태학 | 공산주의로 가는 마지막 출구

 

2장. 탈이분법적 차이? 정신분석학, 정치학, 철학

비판의 비판 | 라캉주의 이데올로기 비판 | 분석가의 (악의적인) 정치적 중립성 | 역사화의 한계 | 성차의 공식들 | 진리의 변덕 | 트랜스 대 시스 | 성차는 이분법적이지 않다 | 특수 퀴어 이론에서 일반 퀴어 이론까지 | 배신 없이는 진정한 사랑이 없는 이유 | 쿠르크 테 글레다… | 루비치의 거울을 통해

 

3장. 잉여향유, 혹은 왜 우리는 억압을 즐기는가?

바이킹, 솔라리스, 카틀라: 대타자와 그 변천 | 법의 위반에서 나온 초자아의 탄생 | 권위에서 관용으로… 그리고 뒤로 | 불가능 없이는 자유도 없다 | 억압, 폭압, 우울 | 그렇다면 잉여향유란 무엇인가? | 소외 즐기기 | 필름 느와르 인물로서의 마틴 루터 | 엄마를 갖지 않으려는 욕망

 

피날레. 정치적 범주로서의 주체적 궁핍

철학의 두 가지 종말 | 재앙으로서의 인간 | “우리는 죽을 때까지 살아야 한다”| 죽음을 향한 존재에서 언데드까지 | 혁명적 자기파괴 | … 대 종교적 근본주의 | “속지 않는 사람이 실수한다” | 도살장으로 가는 양 | 시대착오의 두 얼굴 | 파괴적 허무주의 | 사라진 중재자의 귀환

 

주

역자 후기

찾아보기

  
[본 문]
  

P. 86

오늘날 지평에 등장하고 있는 사태는 주관적 개입이 역사적 실체에 직접 개입하여 생태학적 재앙, 운명적인 생물학적 돌연변이, 핵 또는 이와 유사한 군사적‐ 사회적 재앙 등을 유발함으로써, 그 실체의 작동을 파국적으로 방해할 수 있는 전례 없는 가능성이다. 우리는 더 이상 우리 행위의 제한된 범위라는 안전장치의 역할에 기댈 수 없다. 우리가 무엇을 하든 역사는 계속 진행된다는 얘기가 더 이상 통하지 않는다. 인류 역사상 처음으로 한 사람의 사회정치적 주체의 행위가 전 세계의 역사적 과정을 효과적으로 변화시키고 심지어 중단시킬 수 있게 되었으며, 아이러니하게도 오늘날에 이르러서야 우리는 역사적 과정을 실질적으로 “실체뿐만 아니라 주체로서도” 생각해야 한다고 말할 수 있게 되었다.

 

P. 136

헤겔의 논리가 자본주의에 적용될 수 있다는 사실 자체가 자본주의가 소외의 왜곡된 질서라는 것을 의미한다. 그러나 이미 살펴본 바와 같이, 마르크스의 독법에서 자본의 자기발생적 투기적(사변적) 운동은 헤겔 변증법적 과정의 운명적 한계를 나타내며, 헤겔의 장악력을 벗어난 어떤 것, 즉 “선한 무한과 악한 무한의 괴물 같은 혼합물”을 가리킨다. 이것이 아마도 정치경제학 비판에서 헤겔의 변증법에 대한 마르크스의 언급이 자본 논리의 신비화된 표현으로 받아들이는 태도와 해방의 혁명적 과정의 모델로 삼는 태도 사이를 오가면서 애매해지는 이유이다.

 

P. 211

여기서 에른스트 루비치의 영화 〈니노치카〉의 잘 알려진 농담을 잠깐 언급하자면, ‘우유 없는 커피’의 상태는 ‘크림 없는 커피’의 상태와 같지 않으며, 그 둘은 모두 ‘플레인 커피’와는 다르지만, 실질적으로 세 커피는 다 똑같다. 이 사실은 최근 트랜스젠더 운동으로 촉발되어 페미니스트들 사이에서 불거진 갈등, 즉 시스(생물학적 여성이자 사회적 상징적 정체성도 여성으로 인식하는) 대 트랜스(생물학적 남성으로서 자신의 정신적 정체성을 여성으로 경험하고 때로는 자신의 신체적 특징을 정신적 여성성에 맞추기 위해 고통스러운 성형 수술을 받기도 하는)의 갈등을 새롭게 조명할 수 있게 해 준다.

 

P. 240

기독교에서 우리 인간은 선험적으로 타락하여 죄 가운데 거하는 것으로 간주되며, 따라서 율법의 전체적 지배는 고백 및 여타 의례적인 회개의 방식을 통해 어떻게 율법의 위반에 대처할지에 대한 규칙으로 구성된다. 그런 이유로 많은 통찰력 있는 신학자들이 알고 있듯이 타락은 펠릭스 쿨파(felix culpa), 즉 ‘행운이 깃든 잘못/축복받은 타락’이다. 또는 성 아우구스투스가 지적했듯, “하나님은 아무런 악도 존재하지 않는 것보다 악에서선을 이끌어 내는 것이 더 낫다고 판단하셨기 때문이다.” 이 추론에 한 가지 단계를 더 추가해야 한다. 악에서 선을 이끌어 내기 위해서는 선그 자체, 즉 신이 자기 자신으로부터 악을 이끌어 내야 한다.

 

P. 230

따라서 향유는 동시에 욕망의 공백 또는 순수한 초월에 대한 방어(또는 도피)이다. 욕망이 정의상 결코 완전히 충족될 수 없다면, 향유는 부재하는 사물을 여전히 그리워하면서도 그것을 반복적으로 결핍하는 행위 그 자체에서 만족을 얻는 반사적 전환을 일으킨다. 이 이중성은 바로 욕망과 충동의 이중성이다. 욕망은 결핍, 불만족을 의미하는 반면, 욕구의 순환 운동은 만족을 만들어 낸다. 욕망과 충동은 상호의존적이다. 각각은 상대방에 대한 대응으로 이해된다. 욕망은 환유적이어서 항상 하나의 대상에서 다른 대상으로 미끄러지고, “이건 그것이 아니야”라는 일을 반복해서 경험하며, 충동은 잃어버린 대상 주위를 도는 끝없는 순환을 만족의 원천으로 승화시킴으로써 이 끝없는 욕망의 움직임을 종결한다.

 

P. 441

그렇다면 음모론과 비판적 사고의 차이점은 무엇일까? 둘 다 공식 이데올로기에 대한 불신에서 시작되지만 음모론은 (단지) 사실을 조작한다는 의미에서가 아니라 매우 형식적인 수준에서 운명적인 한 걸음을 더 나아간다. (내가 자주 인용하는) 질투심에 대한 라캉의 주장을 상기해 보자. 질투심 많은 남편이 아내에 대해 주장하는 것(아내가 다른 남자와 바람을 피운다는 주장)이 모두 사실이라 해도, 그의 질투는 여전히 병리적 요소이다. 병리적 요소는 남편이 자신의 존엄성과 나아가 정체성을 유지하기 위한 유일한 방법으로 질투를 필요로 한다는 얘기다. 같은 맥락에서 유대인에 대한 나치의 주장이 대부분 사실(독일인을 착취하고 독일 소녀들을 유혹했다 등)이라 하더라도(물론 사실이 아니지만) 나치의 반유대주의는 자신들의 이데올로기적 지위를 유지하기 위해 반유대주의가 필요한 진정한 이유를 억압했기 때문에 여전히 (그리고 그때도) 병리적 현상이라고 말할 수 있다.