불교문헌 속의
지옥과 아귀를 살펴보다

인도 초기불교문헌에서부터 동아시아 대승불교문헌에 이르기까지 지옥도와 아귀도의 업인業因과 고통 상에 대한 교설을 분석하고, 나아가 두 악도惡道로부터의 구제를 위한 수행법과 의식儀式에 대한 내용을 정리하였다.
불교문헌 안에서 동아시아 불교도들이 가장 두려워했던 지옥도와 아귀도로 떨어지는 업인과 고통의 내용을 살펴보았으며, 아귀상태로 존재하고 있을지도 모르는 조상과 자신의 사후를 위해 설행하는 의식과 수행법에 대해 언급하는 내용들을 문헌 속에서 찾았다.

불교문헌의 지옥에 관한 교의와 서사를 들여다보면 선보다는 악에 가까운 인간의 본성을 관조하는 느낌이 든다. 더군다나 『왕생요집』의 찬술자인 겐신은 ‘일체 초목까지 다 불성이 있다’는 본각(本覺)사상을 주창했던 일본 천태교단의 지도자였다. 모든 인간에게 불성이 있으며, 모든 존재가 진여의 현현이라는 천태 본각사상의 교의와 지옥의 서사는 많이 어그러지는 것처럼 보인다.
결국 이러한 지옥 서사는 본각사상이 놓칠 수밖에 없는 인간 본성의 악한 측면을 경계하고, 계도하기 위한 ‘중심 잡기’ 차원의 교의적 시도인 것은 아닐까 하는 생각도 했었다. 불교문헌 속에서 제시하는 지옥에 떨어지는 죄-업인은 너무 다양하지만, 기본적으로는 불자라면 누구나 지켜야 하는 오계(五戒; 불살생, 불음주, 불사음, 불투도, 불망어)로 수렴된다.
지옥 관련 교설을 찾아 다양한 불교문헌을 뒤지고, 일부 번역된 문헌은 재확인하면서 느낀 것은 적게는 천 년, 많게는 2천 년 이상 된 그 글들의 지옥과 죄악에 관한 묘사가 무척 생생하다는 것이었다. 특히 지옥에서 전생의 죄업을 갚는 고통에 대한 묘사는 섬뜩하리만치 사실감이 넘치기까지 해서 혹시 고문의 교과서로 활용되지 않았나 할 정도였다. 이렇게 모골이 송연할 정도의 생생한 지옥 교설은 당시 사람들로 하여금 악의 본성을 관조하게 하고, 계율을 지키도록 계도하는 역할을 충분히 해냈을 것으로 생각된다.

책을 내면서

1 서론 11

2 불교의 8대 근본지옥에 관하여 15
1) 첫 번째 근본지옥: 살생을 좋아하는 자, 등활(等活)지옥으로! 23
2) 흑승(黑繩)지옥: 도둑질의 업을 지은 자, 검은 오랏줄의 고통을 31
3) 사음(邪淫)의 죄를 지은 자들이 떨어지는 중합(衆合)지옥 33
4) 고통과 회한의 비명이 울리는 규환(叫喚)지옥 52
5) ‘망어(거짓말)’의 악업과 대규환(大叫喚)지옥 68
6) 사견(邪見)을 가진 자가 떨어지는 염천의 초열(焦熱)지옥 88
7) 초열지옥보다 더 뜨거운 대초열지옥의 문을 열며 107
8) 궁극의 고통과 공포, 아비(阿鼻)지옥 113

3 다른 종교의 지옥에 관하여 125
1) 『신곡』의 지옥과 순례자 125
2) 한국 무가 속의 지옥; 바리데기 서사 130
3) 『금오신화』 「남염부주지」의 지옥 133
4) 도교의 지옥과 시왕신앙 136
5) 이슬람의 지옥 138
*소결 141

4 굶주린 귀신의 세계, 아귀도餓鬼道 147
1) 아귀, 그리고 아귀가 사는 세계 147
(1) 아귀도는 어떠한 세계인가 147
(2) 경문에 나타나는 악업의 상징, 아귀 152
2) 경전 속에 나타난 아귀의 형상 157
3) 아귀도에 태어나게 되는 업인(業因) 170
(1) 전생의 간탐(?貪)으로 인해 아귀도에 떨어지다 172
(2) 외도와 파계자들, 아귀로 태어나다 187
4) 아귀의 고통상 197
* 소결 208

5 아귀도餓鬼道를 벗어나기 위한 수행법과 의례 211
1) 자업자득의 과보와 타업자득의 공덕 211
2) 참회와 염불, 경전독송의 수행법 219
3) 음력 7월 15일의 망자천도의례: 동아시아불교의 우란분(盂蘭盆) 229
(1) 동북아시아의 우란분(盂蘭盆) 229
(2) 동남아 각국의 사자공양의식 237
4) 선조의 망혼을 천도하는 재의식 243
5) 아귀에게 음식을 베푸는 보시공덕: 시아귀법(施餓鬼法)과 시식(施食) 253
(1) 보시바라밀과 시아귀법 253
(2) 망혼에 베푸는 시식(施食)과 헌식(獻食) 265
6) 생전에 사후를 위해 공덕을 닦는 예수재(預修齋) 275
(1) 예수재의 설행의 배경과 역사: 수생(受生)신앙·시왕신앙·지장신앙 275
(2) 생전예수재의 내용과 형식 286
* 소결 291

6 결론 295

참고문헌 304