역행하는 야만의 시대를 예견해

전 세계를 충격에 빠트린 역작!

『혐오사회』 10주년 기념 개정판 출간

★★★ 손석희, 박권일 강력 추천! ★★★

우리 안의 혐오를 날카롭게 파헤치며 출간 즉시 독일 아마존 정치·사회 베스트셀러에 오르고 미국, 중국, 프랑스 등 14개국에 번역된 현시대의 고전 『혐오사회』 개정판이 출간되었다. 이주민, 흑인, 성소수자, 여성 등 사회적 약자를 향한 공공연한 혐오와 증오범죄의 메커니즘을 분석하는 이 책은 오늘날 모든 일상에 뿌리 깊이 박힌 극단적 증오의 기원을 정확하게 읽어내며, 지난 10년 동안 혐오에 무감각해져 냉소와 방관이 일상화된 우리 사회에 다시 한번 경종을 울린다.

이번 개정판에는 한국의 정치적 위기와 트럼프의 이민자 탄압, 푸틴의 전쟁 등 최근 일어나고 있는 야만적 행태를 혐오의 메커니즘으로 파헤친 특별 서문이 수록되어 있다. 이 책을 추천한 언론인 손석희는 추천의 글을 통해 “지난 10년간 세상은 희한하게도 더 나빠졌고 더 나빠질 것”이라고 분석하면서도, 저자가 말하는 “민주주의와 인본주의”를 통해 희망을 가져야 한다며 개정판 출간의 의의를 더했다.

저자 카롤린 엠케는 오늘날의 혐오가 단순히 개인적인 감정이 아니라고 말한다. ‘다름’을 이유로 누군가를 멸시하고 적대하는 행위에서, 또 그러한 행위를 남의 일처럼 방관하는 태도에 의해서 사회적으로 공모되는 것이다. 혐오로 인해 사회적 긴장이 계속 높아지면, 언제든 통제하기 어려운 집단적 광기와 폭력으로 번질 수 있다. 지난 10년 동안 우리는 이미 그 현상을 뼈아프게 목격해왔다. 이 책은 ‘혐오에 대한 혐오’로 현대사회에 퍼져버린 냉소를 넘어 불평등과 차별에 정면으로 맞서는 강력한 출발점이 될 것이다.

[목 차]

추천의 글

개정판 서문: 알고리즘이 만들어낸 야만의 시대

초판 서문: 혐오와 증오에 어떻게 맞설 것인가

1. 보이는 것과 보이지 않는 것

사랑

희망

걱정

증오 - 집단에 대한 적대감

혐오와 멸시 - 제도적 인종주의

2. 동질성 – 본연성 – 순수성

동질성 - 민족, 국가라는 공동체

본원성 / 본연성 - 성별의 본연성과 트랜스인

순수성 - 순수에 대한 숭배와 폭력

3. 순수하지 않은 것에 대한 찬미

본문의 주

[본 문]

책이 출간되었을 때는 아직 앙겔라 메르켈(Angela Merkel)이 독일 총리였고, 도널드 트럼프(Donald Trump)는 미국 대통령으로 당선되지 않았으며, <독일을 위한 대안AfD>이라는 극우 정당이 의회에 진출하지 못했을 때였다. 일론 머스크(Elon Musk)는 그때도 부자였지만 트위터였던 엑스(X)는 아직 손에 넣지 못했다. 전 세계를 멈춰 세울 코로나19 팬데믹이 중국 우한에서 발발하기 전이었고, 블라디미르 푸틴(Vladimir Putin)이 우크라이나를 공격하기 전이었으며, 한국이 정치적 위기에 빠지기 전이었다.

혐오와 적개심이 일반적 현상이 되기까지 10년밖에 걸리지 않았다. ‘과거’를 들먹이는 서사가, 민족과 문화의 순수성을 주장하는 독단이, 권위주의 이데올로기가 민주사회를 분열시키고 평등 원칙을 훼손하는 데는 10년이면 충분했다. 혐오와 적개심이 정치적 화폐로 확립되고, 기이하게도 이런 상황이 자명한 사실로 여겨지며 아무도 더는 의문시하지 않고 비판하지 않으며 오히려 마치 인류 역사에서 늘 그래왔던 일인 양 받아들이게 되기까지도 겨우 10년밖에 안 걸렸다.

_개정판 서문 「알고리즘이 만들어낸 야만의 시대」(15쪽)

증오하는 자들이 그 대상에게 해를 입힐 수 있는 여지를 주지 않는 것은 문명사회의 구성원으로서 우리 모두의 책임이다. 그것은 남에게 떠넘길 수 없는 일이다. 모습이 다르고, 생각이 다르고, 종교나 사랑하는 방식이 다르다는 이유로 멸시받고 위협당하는 사람들에게 힘이 되어주는 데는 많은 것이 필요하지 않다. 그것은 차별을 감지해내는 일, 사회적 공간이나 담론의 공간에서 추방된 이들에게 그 공간들을 열어주는 것과 같은 작은 일들이다.

_머리말 「혐오와 증오에 어떻게 맞설 것인가」(34쪽)

증오는 이미 오래전부터 준비되고 묵인되었으며, 근거들을 갖추고 승인받으면서 사회 한가운데에서부터 만들어졌다. 이를 위해 필요한 것은 많지 않다. 그렇지 않아도 가진 권리가 적은 사람들의 권리를 사소하게나마 지속적으로 폄하하고 의문시하는 정도로도 충분하다. 당국에 이주자들에 대한 의심을 지속적이고 반복적으로 표현하는 것, 경찰관 개개인이 집시들을 유난히 성급하게 또는 훨씬 더 엄하게 통제하는 것, 트랜스인들을 거리에서 요란하게 조롱하거나 아니면 법적으로 조용히 굴욕을 주는 것, ‘동성애자들의 로비’라는 쑥덕거림, ‘이렇게 말하는 것도 무리는 아닐 것’이라며 은근슬쩍 꺼내놓는 비판 등이면 충분하다. 관행과 습관, 상투적인 말이나 농담, 자잘하게 표현되는 악의 또는 거친 무례함 등으로 만들어진 이 막강한 혼합물은 아주 부차적이고 아무 해도 없을 것처럼 보이지만 직접 그런 일을 당한 사람은 누구나 기가 꺾이고 만다.

_ 1장 「보이는 것과 보이지 않는 것」(101~102쪽)

표준에 부합하는 사람은 표준 같은 것은 존재하지 않는다고 착각할 수도 있다. 다수와 비슷한 속성을 지닌 사람은 표준을 규정하는 다수와 닮았다는 것이 별 의미가 없다고 착각할 수 있다. 표준에 부합하는 사람들은 흔히 자신이 다른 사람들을 어떻게 배제하거나 비하하는지 알아차리지 못한다. 그들은 자신이 용인되는 것을 당연한 일로 받아들이기 때문에 자신이 어떤 힘을 행사하는지 감도 잡지 못한다. 하지만 인권이란 모든 사람에게 적용되는 것이다. 자신과 유사한 사람들에게만 적용되는 것이 아니다. 그러므로 어떤 종류의 일탈과 어떤 형태의 다름이 소속이나 존중이나 인정과 관련해 유의미한 것으로 제시되는지 주의 깊게 살펴야 한다. 또한 표준에서 벗어나는 사람들이 일상적으로 배제되고 멸시당하는 것이 어떤 기분인지 이야기할 때는 반드시 귀 기울여야 한다.

_ 1장 「보이는 것과 보이지 않는 것」(126쪽)

한 번도 멸시당해본 적 없는 사람, 한 번도 사회적 경멸에 맞서 방어할 필요를 느낀 적이 없는 사람, 보이지 않는 존재 또는 괴물 같은 존재로 만드는 틀에 갇혀본 적 없는 사람은 모욕당하거나 상처를 입는 순간에도 ‘분노한’ 사람이나 ‘유머감각 없는’ 사람, ‘탐욕스러운’ 사람이라는 말을 듣지 않으려고 아무렇지 않게 유쾌한 척 고마워하는 척 행동해야 한다는 것이 얼마나 어려운 일인지 상상도 못할 것이다.

_ 1장 「보이는 것과 보이지 않는 것」(131~132쪽)

2016년 6월 올랜도에서 있었던 끔찍한 총격사건이 다시 한 번 고통스럽게 증명했듯이 무엇으로부터도 보호받지 못하는 상황은 레즈비언과 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 간성間性, 퀴어를 모두 하나로 묶어준다. 나머지 경우에는 얼마나 서로 구분되기를 원하든, 개인으로서 얼마나 자신의 독특함을 원하든, 쉽게 다칠 수 있다는 그 감정은 우리 모두에게 공통된 것이다. 언제라도 공개적으로 모욕이나 공격을 당하는 것을 각오하고 있어야 하고, 우리가, 표준을 결정한다는 다수와는 뭔가 다르게 사랑하거나 다르게 갈망하거나 다르게 보이는 우리가 정확히 무엇을 위험에 노출시키고 있는지도 알 수 없으며, 손을 잡고 거리를 걷거나 입을 맞출 때면 불시에 공격당할 수 있다는 것도 항상 예상하고 있어야 한다. 증오하는 자들에게 여전히 우리는 배제와 폭력의 대상임을 늘 의식하고 있어야 하는 것이다. “게이들이 모이는 장소에는 늘 이런 폭력의 역사가 음험하게 따라다닌다.”

_ 2장 「동질성 – 본연성 –순수성」(197쪽)

한 사회가 트랜스인들에게 자유롭게 자신을 발현할 권리를 부여한다고 해서 뭔가를 잃게 되는 사람도, 뭔가를 빼앗기는 사람도, 억지로 변해야 하는 사람도 없다. 어떤 사람도, 어떤 가족도 남성성이나 여성성에 관한 자신의 관념에 부합해 살아가는 것을 방해받지 않는다. 단지 트랜스인들도 다른 모든 사람과 똑같이 주관적 권리와 그에 맞는 국가의 보호를 제공받으며 건강하고 활기차며 자유롭게 살아가는 것일 뿐이다. 그 때문에 권리를 제한받거나 무시당하는 사람은 없다. 오히려 모든 사람이 자유롭고 평등한 사람으로서 함께 살아갈 수 있는 공간이 확장된다. 그것은 해야 할 최소한의 일이다. 인격을 자유롭게 발현할 권리를 찾기 위한 소송을 트랜스인들에게만 맡겨두어서는 안 된다. 배제되거나 무시된 당사자들에게만 자유와 권리를 쟁취하는 일을 맡겨둘 수는 없는 일이다. 모든 사람에 게 동등한 자유와 권리를 인정하는 것은 분명 모든 사람에게 이로운 일이다.

_ 2장 「동질성 – 본연성 –순수성」(197~198쪽)

증오와 순수의 광신주의에 맞서려면 시민사회와 시민들이 나서서 배제와 포함의 기술들에, 어떤 사람은 보이게 하고 또 어떤 사람은 보이지 않게 만드는 인식의 틀에, 개인을 집단을 대표하는 표본으로만 보는 시선의 체제들에 저항해야 한다. 모든 사소하고 저열한 형태의 멸시와 굴욕에 용기 있게 이의를 제기해야 할 뿐 아니라, 배제된 이들을 지원하고 연대할 수 있는 법률과 실천도 필요하다. 그밖에 다른 관점들과 다른 사람들의 존재를 인식시킬 수 있는 다른 서사들도 필요하다. 증오의 틀을 무너뜨려야만, “전에는 서로 다른 것들만 보였던 곳에서 비슷한 것들을 발견할” 때에만 공감이 생겨날 수 있다.

_ 3장 「순수하지 않는 것에 대한 찬미」(226쪽)

사람들이 내게 “당신이 추구하는 저널리즘의 기준은 무엇인가”라고 물어오면 나는 일부러 천천히 뜸을 들인 다음에 대답한다. “민주주의와 인본주의. 그것을 위해서라면 공정하지 않아도 되고 균형을 지키지 않아도 된다.” 사실 그 질문에는 금방 대답할 준비가 되어 있지만 뜸을 들이는 이유는 한 가지다. 그 단어들은 너무나 기본적이고 당연한 것들임에도 이제는 마치 이상향처럼 들리는 세상이 되어서, 그걸 듣기까지는 약간의 침묵이 도움이 되리란 생각 때문이다.

저자는 분쟁지역 전문 저널리스트이다. 그가 개정판 서문에 예로 든 트럼프의 등장이나 푸틴의 전쟁, 코로나19 팬데믹 등등이 아니라도 ‘혐오’를 부추기는 원인과 현상은 우리의 일상에서 이미 넘쳐난 지 오래다. 당연하게도 혐오는 민주주의와 인본주의의 적이다. 지난 10년간, 아니 그 이전의 10년과 앞으로 올 10년 동안에도 세상은 희한하게도 더 나빠졌고 더 나빠질 것이다. 그럼에도 희망을 가져야 하며, 그러기 위해서 필요한 것이 결국 또다시 ‘민주주의와 인본주의’라고 저자는 주장한다. 그의 서문에서 그 단어들을 보며, 나는 이번엔 뜸 들이지 않고 동의한다.

_손석희(언론인, 리쓰메이칸대학교 객원교수)

왜 혐오가 나쁘냐고 물어보면 많은 사람은 이렇게 답한다. “나쁜 감정이니까 나쁘다”, “약자와 소수자를 차별하게 만드니까 나쁘다.” 이 대답들은 분명 선량한 마음에서 나온 것이다. 하지만 문제의 성격을 오인하게 만들 수 있다. 혐오나 증오라는 감정에 집중할수록 우린 ‘달을 가리키는 손가락만 바라보는’ 잘못을 범하기 쉬워진다.

인과관계를 혼동하면 곤란하다. 여성혐오, 성소수자혐오, 장애인혐오, 호남혐오……. 나아가 온갖 증오범죄까지. 우리가 문제시하고 있는 각종 혐오는 자연 발생한 게 아니라 사회적으로 형성된 감정이다. 사회문제의 기원이나 원인이 아니라, 발현이며 결과다. 더 정확히 말하자면 혐오는 증상(symptom)이다.

증상을 관찰하는 일은 중요하지만 거기에만 매몰되면 곤란하다. 우리는 혐오나 증오 그 자체를 사회악으로 지목해 도덕적으로 지탄하는 데서 그칠 것이 아니라 그것을 만들어내는 진짜 원인들을 찾아내야 한다.

이제는 다름을 인정하고 서로 관용하자는 정도의 인식만으로 오늘날의 이 혐오와 증오의 폭발을 막아낼 수 없다는 게 분명해졌다. 주류 자유주의 정치세력이 기대고 있는 그런 인식틀의 가장 치명적인 문제는 어떤 고정되고 확정된 정체성을 기반으로 한다는 점이다. 이 인식틀 속에는 정상과 비정상, 우월과 열등의 관계 또한 이미 규정되어 있다. 그런 빈껍데기만 남은 다원주의는 혐오와 증오 문제를 막아내기는커녕 오히려 그것들을 강화하는 기능을 할 뿐이다.

혐오와 증오에 맞서 싸운다는 것은 차이를 본질인 양 자연스러운 것으로 여기는 관점에 맞서는 것이다. 우리는 다르기 때문에 불평등하게 대우받는 것이 아니다. 불평등하게 대우받았기 때문에 다르게 된 것이다. 따라서 단지 혐오나 증오를 추악한 것으로 규정하고 배제하는 데 그치는 것이 아니라, 그것을 만들고 키워낸 불평등과 차별에 정면으로 맞서 싸워야 한다. 『혐오사회』는 그 쉽지 않은 싸움을 위한 좋은 야전교범(Field Manual)이다.

_박권일(미디어사회학자, 『한국의 능력주의』, 『지금, 여기의 극우주의』 저자)