언어 - 의사소통을 위한 단순한 도구가 아닌, 직접적으로 전달되고 또 영향을 미치는 ‘매체’      발터 벤야민의 초기와 후기사상을 관철하는 모티프를 들자면 그것은 ‘언어이론’이다. 아니 언어이론은 벤야민 사상의 한 모티프라기보다 그의 사상 전체의 토대라고 보는 것이 더 타당하다. “인식·법·예술의 본질에 대한 물음들은 인간 정신의 모든 표현들이 언어의 본질에서 연원한다는 문제와 연관되어 있다”와 같은 초기의 통찰에서 표명되는 언어관은 그의 비평관·예술관·미학뿐만 아니라 매체이론과 역사철학에 이르기까지 전 저작에 관철되고 있다. 언어에 정향한 그의 사상의 핵심 개념들은 비평·미메시스·유사성·번역·정치·신학·아우라·기억·경험·꿈·지각 등이다. 요컨대 그의 비평이론·인식론·예술철학·미학(지각이론)·매체이론 등 모든 사상적 작업의 근저에 초기에 형성된 언어관이 놓여 있고 또 이 언어관으로 수렴한다. 벤야민의 초기 사상을 주도한 언어철학의 핵심은 에세이 「언어 일반과 인간의 언어에 대하여」에 잘 나타나 있다. 이 에세이에서 그는 넓은 의미의 언어 개념에서 출발하여 언어의 본질에 대해 성찰한다. 여기서 그는 무엇보다 언어를 언어로서 특징짓는 요소를 형이상학적ㆍ신학적으로 규명하려고 시도하면서 ‘언어마법’ ‘이름’ ‘이름언어’ ‘순수언어’ ‘번역’ ‘상징’ 등의 개념들을 도입한다. 벤야민에게 언어는 그 언어와는 다른 것, 즉 어떤 사물이나 의미를 전달하기에 앞서 자기 자신을 전달하고 이것은 곧 언어를 통해 전달되는 것의 정신적 본질이라는 것이 벤야민 언어철학의 핵심이다. 즉 언어는 어떤 행위에 동기를 부여하거나 의사소통을 위한 단순한 수단이 아니며, 직접적으로 전달되고 또 영향을 미치는 ‘매체’인 것이다. 물론 언어는 의사소통의 중요한 수단이다. 하지만 이렇게 벤야민이 언어의 매체적 성격을 강조하는 것은 언어가 수단으로서만 인식되는 경우 언어의 본질이 왜곡되고 그에 따라 그 명명적 힘과 위엄이 추락한다는 점을 강조하기 위해서이다. 번역-그것은 단순한 복제를 넘어선, 문학창작에 버금가는 철학적인 정신의 행위 벤야민의 또다른 주옥 같은 에세이 「번역자의 과제」는 샤를 보들레르의 『악의 꽃』(Les Fleurs du Mal)에 들어 있는 「파리의 풍경」 부분을 독일어로 번역하여 출간할 때 그 서문으로 쓴 것이다. 그는 이 에세이에서 번역의 개념을 언어-논문에서의 번역 개념에 비해 좁은 의미로 사용하고 있지만 그 개념의 바탕을 이루는 언어철학적 기본입장은 동일하다. 벤야민은 번역을 번역의 원전에 의존해 있으면서 동시에 그로부터 상대적으로 독립한 하나의 고유한 ‘형식’으로 파악한다. 번역이 하나의 ‘형식’이라는 정의에는 번역이란 원작의 내용(의미)을 번역자의 언어로 단순히 복제하는 일 이상의 창조적 작업이라는 뜻이 함축되어 있다. 실제로 벤야민은 이 에세이에서 번역에 대해 문학창작에 버금가는 의미와 지위를 부여하고 번역의 궁극적 과제를 “진리의 언어”를 드러내는 데 있다고 보면서 번역의 정신을 철학적인 정신에 귀속시킨다. 그러나 그는 여기서 번역이론의 구체적이고 기술적인 문제들이나 번역의 역사를 다루고 있지는 않고 번역에 관해 근본적인 철학적 성찰들을 전개할 뿐이다. 따라서 이 에세이는 번역학을 위한 일종의 서문이라고 할 수 있다. 미메시스-단순한 정태적 의미에서의 재현 개념이 아닌 주체와 대상 사이의 역동적 관계 언어에 관한 에세이와 번역자에 관한 에세이에서 언어의 본질을 형이상학적·신학적 관점에서 고찰한 벤야민은 이제 「유사성론」과 「미메시스 능력에 대하여」에서 ‘미메시스 능력’이라는 카테고리를 갖고 똑같은 어어라는 대상에 접근한다. 그에 따르면 인간이 유사성을 지각하는 능력은 미메시스 능력에서